tarotin

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины». Стр. 82-91 5.1. Долины внешней коры Вдоль склонов, граничащих с кладбищем, с видом на долину реки Лха Чу, располо­жена Наро Бончунг Пхук, пещера Наро Бончунга - знаменитого мастера бонпо, кото­рый соперничал с Миларепой за господство на Кайласе. Снаружи пещеры, над входом, есть след Миларепы. Во время одной из множества магических демонстраций силы в состязании против Наро Бончунга Миларепа одновременно наступил одной ногой здесь, а другой - у монастыря Чуку (в нескольких километрах отсюда) ... Слева от пещеры, позади обнаженной породы, находится Тшокжунг - большой кот­лообразный камень, который, согласно преданиям, служил у дакини горшком для съе­добных приношений (тшок). В нижней части кладбища находится ручей, впадающий в реку Лха Чу. Это Вода Долголетия: паломники трижды набирают в руки воду и совершают ритуальные омове­ния. Мы неоднократно посещали это место во время наших экспедиций. Обычно мы под­нимаемся на плато с южной стороны, полностью его проходим, иногда останавливаясь для медитаций, и затем спускаемся по северному склону. Однако спуск здесь довольно крутой. Последние несколько лет в этом месте появилось довольно большое количество одичавших собак. Они отгоняют грифов и сами едят оставляемые здесь для небесных похорон останки. И после того, как попробуют человеческое мясо, начинают нападать на паломников, проходящих внизу. Чаще всего - на одиночных. Во время одной из кор стая из шести собак напала на одну из участниц нашей группы, основной состав кото­рой находился в это время на плато. Когда мы услышали по рации призывы женщины о помощи и молитву Зеленой Тары, то сразу же поспешили на помощь. Нам потребова­лось около 20 минут, чтобы подбежать и разогнать собак камнями. Это удивительно, но разъяренные собаки не приблизились к ней ближе, чем на метр, и ни разу не укусили. Вот какова сила искренней молитвы!.. Тем не менее, мы рекомендуем не испытывать судьбу и не ходить на этом участке по одному. В 2011 году наша группа сама подверглась нападению стаи из десятка до­вольно больших свирепых собак. Это произошло, когда мы только поднялись на плато. Ускорив шаг, мы пошли прямо на лающих псов. Они, остано­вившись на некотором рассто­янии, с недоумением стали нас рассматривать и, поняв, что добыча им не по зубам, пошли доедать недавно привезенное для похорон тело, от которого осталось не более половины... А фотографии этого «процесса» до сих пор напоминают нам, что тело – далеко не самое важное в этой жизни. Мы пошли дальше, размышляя о жизни и смерти, непрерывно перетекающих друг в друга. В конце кладбища мы встретили монаха. На его лице отразилось немалое удив­ление, когда он нас увидел. Это был рагьяб - человек, совершающий ритуал похорон на небо. В его функции входит и разделывание трупов. Но собаки не дали ему совершить этот процесс, отогнав на край плато. Продолжение следует …

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины». Стр. 82-91 5.1. Долины внешней коры Тибетский обычай «небесных похорон», когда трупы разделяются на части и скарм­ливаются грифам, вызывает у сторонних наблюдателей смешанное чувство отвращения, ужаса и страха. «Небесные похороны» - это не единственный способ погребения покой­ников в Тибете, однако он является самым популярным. После наступления смерти тело покойного должно пролежать в неприкосновеннос­ти три дня. В течение этого времени исполняющий обряд лама должен провести ритуал перемещения сознания (пхо-ва). Согласно этому ритуалу сознание (нам-ше) покойного освобождается и переносится в сферу Будды или в чистые земли; лама может также нашёптывать в ухо покойного наставления, информируя его (или её) о характере внут­реннего сияния, которое наступает на первом этапе промежуточного состояния (бардо) после смерти. Если совершается какое-либо прикосновение к телу, то только к макушке, так как передний родничок - это самое лучшее место для выхода сознания. Если при­коснуться к телу в другом месте, это может привести к выходу сознания через небла­гоприятное нижнее отверстие. Пока сознание покойного переходит в промежуточное состояние, родственники не должны смеяться и кричать, а также плакать и рыдать. По истечении трёх дней лама даёт наставления покойному на следующие семь недель, когда сознание будет способно либо достичь освобождения от реинкарнаций, либо при­нять на себя следующее рождение. В последний день каждой из семи недель читаются специальные молитвы и делаются специальные подношения, завершающиеся конеч­ной церемонией. Цель ритуала заключается в том, чтобы собрать заслуги покойного и обеспечить его (или её) будущее благополучие. Захоронение тела обычно рассматри­вается как отдельное мероприятие, которое имеет менее важное значение. «Небесные похороны», когда перед скармливанием грифам труп разделяют на части, извлекают внутренние органы, разрезают плоть на куски, а кости перемалывают и смешива­ют с мукой тсампа, считаются большой почестью для умершего. Грифы, обитаю­щие в наиболее популярных местах со­вершения «небесных похорон» и привле­каемые туда воскурениями, считаются чистыми птицами, кормящимися лишь трупами и бросающими свои экскремен­ты на вершины гор. Поблизости от этого места есть пещеры, в которых останавливались великие мастера. Благочестивые паломники часами медитируют в этих пещерах, впитывая их особую энергию.Уникальная, почти плоская каменная плита кладбища считается священной и достойной поклонения. Здесь везде можно увидеть груды оставленных личных одежду, чаши, кости, седла... Паломники заворачивают сюда, чтобы оставить здесь волосы, какой-нибудь предмет одежды, ногти - в качестве жертвоприношения. Такими проявлениями преданности паломник повышает свои шансы на возрождение в Раю Дакини (Кхачо Жинг Кхам) или Западном Раю Вопаме (Нубчок Девачен). Иногда паломники ложатся и мысленно представляют свою смерть, действительно мечтая быть захороненными именно здесь. Безусловно, это очень серьезное добровольное испытание. При этом стоит упомянуть ещё одну особенность, скорее, этического характера. Из-за бессчетных «небесных похорон», проходящих в этом месте на протяжении веков, здесь концентрируется ужасающий запах, имеющий свой собственный эпитет - шендри. Со временем он приобрел священную характеристику «естественного происхождения». Для перевозки умерших часто использовали лошадей, и поэтому седла, а также другие предметы экипировки, пропитанные дыханием смерти, иногда также оставляли здесь с мертвыми... Камни в этом месте пропитаны дыханием смерти, и в то же время, мощнейшей духовностью. Рядом с входом на кладбище есть маленькая расщелина с кристально чистой водой - Волшебный Родник (Друбчу) махасиддх. Тибетцы верят, что особо посвященные люди могут смотреть сквозь него прямо в глубины подземного озера. Рядом с кладбищем расположена местность, известная как Кхандро Дрора (место танцев дакини), где останавливались мастера, чтобы получить священные видения и эманации. Они общались с дакини и молились о будущей своей духовной жизни. Ши­роко распространено мнение, что наиболее благоприятным периодом для молитв здесь является Сага Дава и, что для встречи с этими женщинами-божествами, дакини, нужна соответствующая религиозная атрибутика. Продолжение следует …

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины». Стр. 82-91 5.1. Долины внешней коры В начале долины внешней коры, на её западном склоне, образовалась естественная ниша, которую украшает небольшой водопад. Часть этой ниши выложена камнями и, в свою очередь, образует пещеру Тонато Пхук, используемую паломниками с давних времен для ретритов. Путь по долине ведет к Сершунгу (вверх по склонам по правую руку находится Драчом Нгагье Дуртрё - место погребения 84 махасиддх) и к Тарбоче. Сага Дава - важнейший ежегодный праздник на Кайласе, который проходит в полнолуние чет­вертого лунного месяца. В это время происходит ритуал спуска флага по гигантскому флагштоку и снятия всех старых молитвенных флажков. Тибетцы со всего Тибета раньше стека­лись в этот регион ещё за 2-3 недели до фактичес­кой даты праздника. Во время церемонии подъема флагштока, когда вершину столба поднимают, и она указывает на восток, на монастырь Гьянгдрак, монахи этого монастыря выполняют особый ри­туал. Торжественная какофония звуков длинных труб, морских раковин и других музыкальных инструментов, приветствует поднятие флагштока. После того, как установка Тарбоче вертикальное положение закончена, тибетцы внимательно изучают его положение, увидеть предзнаменование. Если столб стоит совершенно ровно, то все будет хорошо: болезни отступят, скот не будет болеть, и всех ждет процветание. Если он склонен к Кайласу, местные жители будут страдать от голода, болезней и, возможно, преждевременной смерти. Если флагшток отклонен от горы, объявляется большая тревога в ожидании войн, стихийных бедствий и т.д. Важность Тарбоче связана со святостью близлежащего кладбища Драчом Нгагье Дуртрё, расположенного на гребне к востоку от флагштока. Известно, что Готшангпа, первый исследователь Кайласа, и Гуру Ринпоче освятили это место. Гуру Ринпоче пред­сказал, что флагштоком станет ствол исключительно высокого «самоообразовавшегося» дерева. Нынешний флагшток является копией старого, и ему недостает жизненной энергии оригинала, но паломники по-прежнему отламывают от него кусочки дерева, чтобы забрать их домой как священную реликвию. Именно в это место Будда пришёл из Индии вместе со своими 500 учениками. Говорят, что они парили над Гималаями, используя свои сверхъестественные силы. Драчом Нгагье Дуртрё, или кладбище небесных похорон 84 махасиддх, является особым местом, предназначенном для умерших монахов и лам, местом, освященным в далеком прошлом махасиддхами (буддийскими святыми). Предполагают, что некото­рые из них были похоронены именно здесь. Продолжение следует …

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины». Стр. 82-91 5.1. Долины внешней коры На паломническом пути можно остановиться в гестхаусах или в собственной палат­ке. Есть также возможность заночевать в одном из четырёх монастырей с размещением на полу в специально отведенной комнате. Внутри монастыря Дрира Пхук есть комна­ты с кроватями, хотя, конечно, хороший спальный мешок в уединенной пещере рядом с монастырями послужит неплохой альтернативой такому ночлегу. Дарченский гестхаус каждое лето также ставит здесь палатки для индийцев-паломников. Иногда есть воз­можность остановиться в такой палатке, эти временные нехитрые сооружения стоят у восточного и западного подножий перевала Дролма JIa, поджидая путешественников. Монастырь Дарчен Гон (школа Друкпа) представляет собой двухэтажное здание в Дарчене. В пределах дукхана имеются старые и новые тхангка и несколько статуй. Ос­новное изображение - это Будда Шакьямуни. В западной части Дарчен Гона находится большое молитвенное колесо Мани Лакханг. Перед совершением священной коры па­ломники часто сначала обходят вокруг Дарченского монастыря и Мани Лакханга. Длительность перехода из Дарчена до монастыря Дрира Пхук - около 6 часов. Да­лее, через перевал Дролма Ла - до монастыря Зутрул Пхук путь займет около 7 часов, а до Дарчена - 3 часа. Это среднее время для тибетцев и для других паломников, нахо­дящихся в хорошей физической форме и достаточно адаптированых к высокогорью. 5.1.1. Западная долина От Дарчена широкий паломнический путь направляется на северо-запад, огибая подножие обособленного гребня горы Кайлас. Он четко обозначен пирамидами из кам­ней, Южная сторона пика (Сапфировая Грань) видна из нескольких точек пути. Отсюда открываются великолепные виды плато Баркха - между горой Кайлас и озерами Манасаровар и Ракшас Тал. От Дарчена до первого из четырёх мест простираний (Чактсал Ганг), на нижнем гребне - расстояние порядка 6 км (около 1,5 часов). С этой точки открывается первый хороший вид на южный склон Кайласа, и именно здесь паломники совершают своё первое простирание. Именно «эта точка» отмечена большой грудой камней, многие из них изрезаны мантрами и образами. Их окружают каменные пирамидки и висящие между камнями молитвенные флажки. Паломники по традиции совершают следующие простирания: первые три простирания - на Кайлас, вторые три - на озеро Манасаровар, следующие три - на Тиртхапури (юго-запад, святое место около Саттледжа) и последние три про­стирания - на Дарчен, Выполнив все простирания, паломники вешают флажки Лунг-та и воскуривают фимиам (сангчо), призывая местных духов-покровителей благословить предстоящее путешествие вокруг Кайласа. Если затем обогнуть гору с юго-запада, можно увидеть, что к северу расстилается долина Лха Чу. Вид вверх по склону - просто необыкновенный!.. Скалы принимают удивительные, причудливые формы, склоны и террасы из камня образуют тысячи гига­нтских ступеней, а каменные зубцы скал устремляются далеко ввысь. Сверхъестествен­ное, ни на миг не отпускающее чувство, овладевает вами... Продолжение следует …

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины». Стр. 82-91 5.1. Долины внешней коры Чаще всего основной целью большинства путешественников в Западный Тибет яв­ляется посещение священной горы Кайлас (6621 м). Буддисты, индуисты, джайнисты и последователи других религиозных течений считают эту удивительную гору не просто центром Азии, её именуют «сердцем мира», «осью, связывающей небо и землю». Действительно, даже если оставить в стороне мифологический и религиозный ас­пекты разного рода учений, то Кайлас по любым меркам является особым, уникальным явлением. Прежде всего, это потрясающе красивая гора, которую, увидев однажды, уже невозможно забыть. Кайлас одиноко возвышается на фоне величественного и сурового тибетского ландшафта. Округлый конус его вершины симметричен, а четкие горизон­тальные и вертикальные полосы-гребни послужили причиной того, что Кайлас стали называть Горой Свастики (свастика является буддийским символом духовной силы). Глубокие долины вдоль подножья Кайласа позволяют паломникам совершить свя­щенный обход (кору) этой величественной горы за один долгий день, что является редкой возможностью в высокогорьях Тибета. Для сравнения: чтобы обойти высочай­шую вершину мира Джомолунгму потребуется не менее 3 недель. Столько же потребу­ется для обхода самой высокой горы Сибири - священной Белухи. Многие паломники предпочитают сделать несколько кругов, чаще всего - 3 круга. Наиболее посвященные обходят гору 13 раз, а иногда можно встретить и настоящего аскета-подвижника, выпол­няющего 108 кругов вокруг горы! Народная мудрость гласит, что один обход очищает грехи одной жизни, 108 обходов гарантируют полное Просветление. Но, конечно, если делается этот ритуал с искренним намерением и осознанностью. Паломники считают, что первую кору необходимо совершить для себя, вторую - для тех, кто попадает в ближний круг родственников и друзей, ну а все последующие - на благо всех живых существ... В данном разделе описывается 53-километровый паломнический путь (кора) вокруг Кайласа. Он начинается и заканчивается в Дарчене, небольшом поселении близ южного подножья горы, проходит через четыре монастыря и пересекает высокогорный перевал Дролма Ла (5648 м). Путь вокруг Кайласа изобилует многочисленными знаками природного происхождения, имеющими особое религиозное значение. За века различные горные породы, ледниковые потоки и камни, в результате их частого контакта со святыми и праведниками, что называется, пропитались мощнейшей энергией духовности. Считается, что три дня - это минимальный срок для того, чтобы, не торопясь, обойти вокруг Кайласа, проведя пару ночей в пределах или вблизи монастырей Дрира Пхук и Зутрул Пхук. Если позволяют условия, попытайтесь остаться здесь на 4-5 дней, чтобы совершить радиальные выходы в окружающие Кайлас долины. Несмотря на то, что нередко встречаются отважные паломники, направляющиеся к Кайласу зимой, все же лучшим временем для посещения этих мест считаются месяцы с мая по сентябрь. Поселок Дарчен, расположенный в 6 км от главной дороги Шикуанхе (Али) – Пуранг, является стартовой точкой паломнического пути вокруг Кайласа. Первый гестхауз был построен исключительно для размещения паломников из Индии, но сейчас здесь имеется много современных гестхаусов для иностранных паломников с довольно хорошими условиями проживания. В ресторанах неплохо кормят, появились даже супермаркеты. На некоторых, представьте себе, есть вывески на русском языке. В летние месяцы - пик паломничества, и для паломников предусмотрены передвижные киоски и палатки с продуктами питания. Рынок открывается на полнолуние четвертого лунного месяца (Сага Дава, день рождения Будды, его просветления и смерти) и работает на протяжении 2,5 месяцев. Продолжение следует …

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины». Стр. 48 2.2. Тибетская мифология 2.2.1 Тибетские легенды о происхождении людей В историческом произведении тибетского буддизма «Мани Кабум» упоминается о высыхании тибетского озерного края и легендарном происхождении тибетского народа. Говорится, что начало тибетскому народу положил Авалокитешвара в образе обезьяны (тибетское божество-хранитель, символизирующее сострадание и чувствительность). В пещере Зоданг Гонгпори (выше Тсетанга в южном Тибете) Авалокитешвара вступил в брак с горной демоницей, олицетворяющей суровость тибетской жизни, а потомками этого союза стали первые тибетцы. Эти божества родили шесть сыновей, соответствующих шести типам разумных существ. Впоследствии их число увеличилось до 400, и они были разделены на четыре больших племени и две небольшие группы. Постепенно обезьяны превратились в людей и проявляли как отцовское сострадание, так и материнскую агрессию. Согласно другим легендам бон (добуддийская религия) из Ланг Поти Серу, происхождение первых племен восходит не к обезьянам – потомкам Авалокитешвары, а к человекообразным или первобытным группам. Согласно этим легендам, О-де Гунг Гьел вступал в брак с различными духами – лхамо, ньенмо, мумо и лумо, в результате чего на свет появились тибетские цари, демоны, а также человеческие существа. Существуют и другие легенды, гласящие о 10-ти группах первобытных, не принадлежащих к человеческому роду существ, которые господствовали в Тибете до возвышения тибетских обезьяноподобных племен. Один за другим появлялись: Ноджин Нагмо Зангьюл Гьен-Ме (использующий лук и стрелы), Дуд Дудьюл Кхарак Ронг-Гу (владеющий боевыми топорами), Син Синпо Нагпо Гуюл (использующий пращи из костей животных и катапульты), Лха Дхаюл Гунг-Танг (который использовал острые мечи), Му-Гьел (использующий лассо с крюками и ритуалы черной магии), живущий в каньоне Дре (использующий длинные кривые ножи с прикрепленными к ним камнями), Братья Масанг Бод (использующие броню и щиты), Лу Бо-Кхам Линг-гу (практикующий превращения), Гьелмо Демпотсе и демоны 18 уровней, или Гонпо (применяющие хитрость, но безрассудно проматывающие состояния. Затем появились потомки обезьян Зоданг Гонгпори, что может указывать на переход от первобытной человеческой культуры древнего каменного века к более совершенной культуре неолита. Тибетские религиозные традиции можно рассматривать в аспекте трех категорий: анимизм, бон и буддизм. Первая категория касается управления спиритуалистическими силами посредством эпоса и сказаний. Вторая категория акцентирует внимание на космической чистоте, погребальных ритуалах и некоторых медитативных практиках. И третья категория представляет собой средство освобождения от страданий циклического существования, как проповедовал в древней Индии Будда Шакьямуни.

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины». Стр. 9 О происхождении названия Тибет Интересна история, как со временем трансформировалось само название. Тибет изначально именовался Бод-юл, позже – Боть, То-боть, Ту-боть, Ти-боть и, в конце концов, Тебет, откуда и происходит современное название Тибет. Даже сейчас жители Тибета называют свою страну По, Боть или Джангтанг (северное плато), хотя есть отдельная провинция Тибета, которая так и называется – Джангтанг. В древней санскритской литературе Тибет упоминается как Киннара Кханда, Кипуруша Кханда, Тривиштапа ии Сварна Бхуми. В древние времена Тибет – на севере, Бирма, Сиам, Индокитай – на востоке, Малайзия, Суматра, Борнео, Бали, и другие острова – на юго-востоке, Цейлон – на юге, Афганистан – на западе, составляли часть Великой Индии и были связаны религиозными, духовными и культурными связями.

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины». Издательский дом «Кодекс», 2012 Содержание Вступительное слово Глава 1. Основные сведения о Тибете и Кайласе 1.1 География 1.2 Геология района горы Кайлас 1.3 Животный и растительный мир у Кайласа 1.4 История Глава 2. Индуистская и тибетская мифология Кайласа 2.1 Индуистская мифология 2.2 Тибетская мифология 2.2.1 Тибетские легенды о происхождении людей 2.2.2 Анимизм и «Религия людей» 2.2.3 Бон 2.2.4 Тибетский буддизм о Кайласе Глава 3. Живая планета и генезис разума 3.1 Вселенная – тело Бога 3.2 Живая планета Земля 3.3 Обезьяны ли мы? 3.4 Кто же мы тогда? 3.5 О наших предках 3.6 Об истоках разума 3.7 Храм Божественной Мудрости Глава 4. Кайлас – Храм под открытыми небесами 4.1 Водный пик 4.2 Нерукотворные проявленные древние символы Глава 5. Священные долины около Кайласа 5.1 Долины внешней коры 5.1.1 Западная долина 5.1.2 Перевал Дролма Ла 5.1.3 Восточная долина 5.2 Долины у Западного Лица Кайласа 5.3 Долина у Северного Лица Кайласа 5.3.1 Восхождение к основанию северной грани 5.3.2 Северная внутренняя кора 5.4 Долина у Восточного Лица Кайласа (Долина Жизни и Смерти) 5.4.1 Восхождение к основанию восточной грани 5.4.2 Пещера в горе Джампельянг 5.4.3 Три дня и три ночи в фокусе каменного зеркала 5.5 Долины у Южного Лица Кайласа 5.5.1 Мандала Кайласа с вершины горы Гуйа Ганг. Монастырь Гьяндрак 5.5.2 Долина двух озер 5.5.3 Внутренняя кора. Монастырь Серлунг 5.5.4 Ночевка в нише Кайласа у тринадцати чортенов 5.5.5 Древнее высокогорное святилище у южной грани 5.5.6 Восхождение к основанию горы Тиджунг (Малый Кайлас) 5.5.7 Гора Нанди 5.5.8 Гора Астапад и пещера в ее основании 5.6 Долины у перевала Кхандро Санглам 5.6.1 Внутренняя кора через перевал Кхандро Санглам 5.6.2 Восхождение на гору Пхакна 5.7 Симметричная Долина 5.7.1 Восхождение к началу долины – южному каменному зеркалу Дхарма Кинг Норсанг 5.7.2 Восхождение на юго-восточное плечо Кайласа Глава 6. Долины рек и озер около Кайласа 6.1 Озера Ракшас Тал и Манасаровар 6.1.1 Ракшас Тал 6.1.2 Манасаровар 6.1.3 Особенности формы озер 6.2 Река Ганга 6.3 Истоки четырех великих рек Азии – Брахмапутры, Карнали, Инда и Сатледжа 6.4 Священные воды Кайласа Глава 7. Колыбель добуддийской религии бон в долине реки Сатледжа. Западный Тибет Глава 8. Строение и качества Мандалы Кайласа 8.1 Спутниковые изображения и трехмерная модель Мандалы Кайласа 8.2 Особенности формы и строения Кайласа и Малого Кайласа 8.3 Особенности горных образований около Кайласа 8.3.1 Каменные зеркала 8.3.2 Симметричная Долина 8.3.3 Необычные каменные образования у горы Тара 8.3.4 Каменное пятиугольное образование, пирамиды и троны 8.4 Понятие Мандалы Кайласа 8.5 Мандала Кайласа как «устройство» 8.6 Мандала Кайласа и ее связь с Шамбалой 8.7 Мир Шивы и Парвати 8.8 Стихии Кайласа Глава 9. Путешествия в Мандале Кайласа Валентина Саният Глава 10. Духовная матрица Создателя и трансформации Человека 10.1 Путь паломничества 10.2 Семь священных обходов 10.2.1 Внешняя кора 10.2.2 Кора касания Лиц Кайласа 10.2.3 Кора Слияния Стихий 10.2.4 Целостная внешняя кора 10.2.5 Кора через перевал Кхандро Санглам (кора Тайный Путь Дакини) 10.2.6 Внутренняя кора (Нанди кора) 10.2.7 Ваджра-кора 10.3 Влияние пребывания у Кайласа на внутренние состояния человека и восприятие Реальности 10.3.1 О восприятии Реальности Человеком 10.3.2 Что такое человек 10.3.3 Суть эволюции человека и вхождение в новую Реальность 10.3.4 Осознание Кайласа как Центра Вселенной 10.3.5 Осознание Священного у Кайласа 10.3.6 Изменения, происходящие с людьми у Кайласа 10.3.7 Вхождение в новую реальность 10.3.8 Любовь как творческое начало 10.4 Жизнь после Кайласа Словарь тибетских терминов Литература Дополнительная литература

Восхождение к Восточному Лицу Кайласа А я хочу к Тебе — туда, где Свет

1. Андреев А.И. «Буддийская святыня Петрограда» Агентство ЭкоАрт, Улан-Удэ, 1992 В книге рассказывается история буддийского храма, построенного в начале века в Петербурге. Задуманный не просто как молельня для проживавших в столице России буддистов, но как своего рода музей и центр индо-тибетской духовности и культуры в Европейской России, храм недолго был действующим. После Октябрьской революции его постигла участь многих святынь, попранных и оскверненных. Проживавшие при храме ламы и ученые –востоковеды были репрессированы, а сам храм использовался не по назначению вплоть до 1990 г. когда он, наконец, был возвращен буддийской общине. Содержание От издательства От автора Между Петербургом и Лхасой Начало богослужений Поруганная святыня Возрождение Примечания Иллюстрации Приложения 2. Андреев А.И. «Санкт-Петербургский Дацан Гунзэчойнэй» Изд-во «Нестор-История», 2012 г. Содержание Предыстория Строительство храма Начало богослужений Трудные времена Будда покидает свое жилище Будда возвращается 3. Андреев А.И. «Храм Будды в Северной столице» Изд-во «Нартанг», 2012 г. Оглавление Глава 1. Поклонники Будды в Петербурге Глава 2. Посланец Далай-ламы – Хамбо Агван Доржиев Глава 3. «К постройке молельни уже приступают…» Глава 4. Рождение храма Глава 5. Начало богослужений Глава 6. Поруганная святыня Глава 7. Под эгидой чичеринского Наркоминдела Глава 8. «Золоченый парадокс на берегу реки» Глава 9. Будда уходит из храма, Будда возвращается Приложения Приложение 1. Штат бурятско-калмыцкого духовенства, служившего в Петербургском буддийском храме в 1914-1917 гг. Приложение 2. Акт обследования храма в 1920 г. Приложение 3. Письмо А.Доржиева в Восточный отдел НКИД РСФСР, 1 октября 1920 г. Приложение 4. Текст проекта договора о буддийском храме, 1927 г. Приложение 5. Письмо-завещание А.Доржиева, 1 октября 1936 г. Приложение 6. Письмо С.Д.Дылыкова в президиум Ленсовета, 21 марта 1938 г. Приложение 7. Список репрессированных лам и востоковедов, проживавших в доме при Буддийском храме Приложение 8. Первое обращение ленинградских буддистов к властям, 1988 г. Приложение 9. В.А.Иванов. Из воспоминаний о Старой Деревне Примечания Хронология публикаций о храме Указатель имен Список иллюстраций 4. Бадмаев Б.Б. «Лекции по философии и практике буддизма» Изд-во «Гиперион», 2009 г. В книгу вошли избранные лекции настоятеля Санкт-Петербургского ДацанаГунзэчойнэй Б.Б.Бадмаева, в которых в популярной форме разъясняются основные положения буддийского Учения так, как они интерпретируются в живой традиции бурятского буддизма. Особое внимание уделяется взаимосвязи буддийской философии и практической этики. Содержание Глава 1. Основы буддийского мировоззрения. Лекция 1-8 Глава 2. Логика и теория познания. Лекция 9-17 Глава 3. Учение о пустоте. Лекция 18-24 Глава 4. Буддийские практики. Лекция 25-32 Предметный указатель

Санкт-Петербургский буддийский храм «Дацан Гунзэчойнэй» Материал из Википедии Конфессия Гелуг. Основатель Агван Доржиев. Дата основания 1909 г. Основные даты: освящение и открытие для верующих — 191, закрытие и репрессии духовенства — 193, вторичное открытие — 1990 Настоятель - Бадмаев Буда Бальжиевич Санкт-Петербургский буддийский храм «Дацан Гунзэчойнэй» — самый северный в мире буддийский храм. «Гунзэчойнэй» в переводе с тибетского означает «Источник святого учения Всесострадающего Владыки-отшельника». Предыстория По свидетельству летописцев Санкт-Петербурга, первые буддисты на берегах Невы появились во время строительства Петропавловской крепости. Это были волжские калмыки — подданные Калмыцкого ханства, вошедшего в состав России в 1609 г., трудившиеся вместе с другими работными людьми над возведением каменных валов крепости. Буддийская община в Санкт-Петербурге стала складываться в самом конце XIX столетия. Согласно переписи населения 1869 г., в городе проживал лишь один буддист, записавшийся разночинцем. В 1897 году насчитывалось уже 75 буддистов, а в 1910 г. — 184 (163 мужчины и 21 женщина). В этническом отношении это были в основном забайкальские буряты и волжско-донские калмыки. Представитель Далай-ламы в России Агван Доржиев получил разрешение на строительство храма в Петербурге в 1900 году. Деньги на строительство были пожертвованы Далай-ламой XIII, Агваном Доржиевым, а также собраны буддистами Российской империи. Храм был построен архитектором Г. В. Барановским в соответствии с канонами тибетской архитектуры. Для научного руководства строительством был создан комитет ученых-востоковедов, куда вошли В. В. Радлов, С. Ф. Ольденбург, Э. Э. Ухтомский, В. Л. Котвич, А. Д. Руднев, Ф. И. Щербатской, Н. К. Рерих, В. П. Шнейдер. В архитектурном плане это один из самых дорогих буддийских храмов, построенных в Европе. В то время как в Бурятии возводились деревянные храмы, в лучшем случае — монолитные или кирпичные, дацан в Петербурге построили из колотого гранита. Позолота, сочетание ярких красок, облицовка и сам архитектурный проект в целом потребовали значительных материальных вложений. Это монументальное произведение искусства знаменито также витражами, изготовленными известным художником Николаем Рерихом. Художник изобразил на них восемь благих буддийских символов Строительство продолжалось с 1909 по 1915 год, первое буддистское служение состоялось 21 февраля 1913 года в честь 300-летия российской династии Романовых. Статуя Будды для вновь открытого храма была подарена королём Сиама Рамой Пятым. Освящение храма состоялось 10 августа 1915 года. Настоятелем был лама Агван Лобсан Доржиев. Дацан в XX веке Регулярные богослужения в дацане прекратились в конце 1916 года, а все монахи, служившие в нём, покинули Петроград. В 1919 году храм подвергся разграблению, уничтожена храмовая библиотека, бесследно исчезли собранные Доржиевым архивные документы, освещавшие взаимоотношения России, Англии, Тибета и Китая за последние 30 лет. В 1924 году вновь начал функционировать до 1935 года, когда храм был закрыт, и начались преследования буддийского духовенства; весной 1935 г. органы НКВД арестовали первую группу лам. Дацан передаётся во владение физкультурников. Во время Великой Отечественной войны в храме была устроена военная радиостанция. С 1960-х годов в нём находились лаборатории Зоологического института. 25 ноября 1968 г. здание было объявлено памятником архитектуры местного значения. 9 июля 1990 года решением исполкома Ленгорсовета храм был передан буддистам. Настоящее время В 1991 г. храм получил свое нынешнее название — Дацан Гунзэчойнэй, что является аббревиатурой тибетского имени данного ему при освящении. Три года спустя в главном алтаре храма был установлен новый бурхан Большого Будды Шакьямуни, изготовленный монгольскими мастерами в традиционном монгольском стиле, с покрытием фигуры вероучителя сусальным золотом. Высокую нефритовую спинку трона Будды («мандорла») украшали изображения различных мифологических существ, образующие яркую цветовую гамму. Высота туловища Будды составляет два с половиной метра, а вместе с троном — около пяти. Регистрация буддийской общины и возобновление службы в храме способствовали дальнейшему распространению буддизма в Санкт-Петербурге. К началу 2000 г. в городе насчитывалось уже не менее десятка буддийских групп, представляющих различные, в том числе и не тибетские, буддийские традиции. Также в дацан приезжают тибетские и западные буддийские учителя. Учителя читают лекции по буддийской философии, дают специальные учения и посвящения буддистам-мирянам, проводят медитационные ретриты, которые, по вероучению буддистов, служат практикой для накопления благих заслуг и способом самопознания. К 2007 г. в храме постоянно проживала группа из 10-ти лам, получивших религиозное образование в Иволгинском буддийском институте Даши Чойкорлинг. Эти монахи регулярно совершают молебны в дацане за благополучие живых и за лучшее перерождение усопших. Кроме того, в общине ведут прием астрологи и врач-тибетолог, специалист в области традиционной тибетской медицины.

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 3. Комментарий Лопона: вы не должны двигаться дальше это­го этапа, если вы не достигли описанного уровня реализа­ции, являющего собой соединение предельной ясности и пустоты. Вы даже не должны слишком усердствовать в постижении этого единства. Только если вы достигли это­го, последующие практики могут принести плоды. Это дол­жно быть ясное присутствие, свободное от усилий и при­вязанности. Таков плод предварительной практики.

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 2. ВОЗЗРЕНИЕ ДЗОГЧЕН Исследование того, откуда исходит естественное состояние, где оно пребывает и куда уходит В этой части практики вы вначале пытаетесь обнару­жить: откуда приходит естественное состояние и что именно приходит. Метод состоит в том, что, когда возникает некая незапланированная мысль, следует за­даться вопросом: исходит ли она от существования или от несуществования? Всмотритесь, проникните туда, откуда она исходит. Если вы думаете, что она исходит от существования, из внешних областей, на­пример, от земли, гор или домов, или из внутренних областей тела или мозга, тогда исследуйте каждую из версий отдельно. Тщательно проанализируйте всё это. Выполняя это, сможете ли вы обнаружить где-либо источник? Затем вы можете подумать, что она исходит из пус­того пространства, — но если это так, то где её источ­ник в пространстве? Этот источник должен быть источ­ником элементов, но, если вы посмотрите на воздух, огонь, землю или на воду, вы не сможете найти там своих мыслей. Исследуя таким образом, вы всё равно не сможете обнаружить, откуда они исходят. Естествен­ное состояние подобно ветру, который внезапно нале­тает из ниоткуда. Поэтому просто всмотритесь в естественное состо­яние: является ли оно чем-то материальным, имеет ли оно цвет, как оно выглядит? Можете ли вы обнару­жить какие-либо его характеристики? Ничего обнару­жить невозможно. Внезапно вы теряете и субъект, и объект, и это именуется «бесконечным видением». Это дхармакайя основы для основы, дхармакайя пути для пути и окончательная дхармакайя для плода (ко­нечного результата). Поняв эту природу, вы поймёте природу дхармакайи. Где оно пребывает и что именно там пребывает? Мы должны исследовать эти вопросы. Если вы думаете, что естественное состояние существует, то где оно сей­час? Взяв любую материальную вещь и исследовав её, выдойдёте до атомов, и в конце концов вещь исчез­нет, став подобной небу. Вы не сможете найти место, где бы эти предметы пребывали. И если вы не можете найти место, где они пребывают, то кто пребывает там? Остаётся лишь ясность, которая будет пребывать с вами. Попытавшись узнать, кто пребывает в обоих ми­рах, вы не сможете обнаружить ничего — ни со сторо­ны объекта, ни со стороны субъекта. При отсутствии мыслей и слов остаётся лишь присутствие ясности и света. Это присутствие отличается особой ясностью. Соотносясь с путём, оно именуется «светом практи­ки», а соотносясь с результатом — «беспрепятственной самбхогакайей». Куда оно уходит и что именно уходит туда? Через некоторое время вы должны будете задаться вопросом: куда уходят мысли? Исследуя это на внешнем плане, вы не сможете обнаружить их место назначения. Всё про­сто исчезает. Даже если вам удастся обнаружить что- либо, вы должны спросить себя: кто уходит? Но лишь вы попытаетесь выяснить это, как всё исчезает. Это — самоисчезновение, это — самоочищение. Вы ничего не делали, но иллюзия была устранена. Вы не пытались совершать очищение и ничего не делаете с чистым вос­приятием. Всё появляется спонтанно и самоосвобождается в пустоте. Относительно пути это именуется «без следа действия», а относительно результата — «неотде­лимая нирманакайя». Вы должны с большим усердием исследовать, куда уходят мысли. Подобно тому, как ве­тер исчезает, они просто исчезают в пространстве. Они самоосвобождаются. Постигнув это, вы увидите «нирманакайю, свободную от привязанностей». Обычно мы считаем, что это именно наш ум вечно занят мышлением. Но если вы зададитесь вопросом, откуда он исходит, куда направляется и где пребывает, вы не сможете обнаружить никакого места. Это имену­ется «разрушением здания ума». Осознав это, вы дости­гаете «великой природы и безграничной бессамостности» тадрел ченпо (тиб. mtha’ ‘bral chen ро). Когда вы приходите к этой природе, нет нужды ис­следовать или делать что-либо — нет никакого действия, и нет ничего, что нужно делать. Это слияние света и пустоты, и в этом великая природа дзогпа ченпо. Достижение этого состояния именуется «прямым познанием естественного состояния». На этом заканчивается предварительная практика. Продолжение следует … … …

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 2. Книга первая. Предварительные практики Второй цикл предварительной практики. Прекращение желаний тела, речи и ума. Исследование того, куда приходят отражения, - это пятый метод. Видения приходят в ум, но где они появ­ляются и кто их воспринимает? Кто ощущает печаль и счастье? Если вы внимательно вглядитесь в ум, вы об­наружите, что всё создаётся умом, но также вы обнару­жите и то, что, похоже, и сам ум лишён независимого существования. Однако, если ума не существует вовсе, кто дал все эти названия и создал причины бытия? Следовательно, ум должен существовать, а всё осталь­ное существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. (Комментарий Лопона: философия может оказаться полез­ной в качестве введения в воззрение дзогчен. Хотя вы не можете объяснить природу ума, вы можете указать то мес­то, где его можно найти, — как ребёнок указывает пальцем на луну. Обычно практикующие дзогчен не обсуждают это с логической или с аналитической точки зрения, посколь­ку они не обучены этому. В традиции бон, однако, всё обстоит иначе: там сформировалась уникальная для дзог­чен школа философии. В любом случае как минимум прак­тикующий дзогчен может объяснить, что он делает и о чём думает). (Комментарий Лопона: здесь слово «ум» используется не в смысле «сознание», рассматривается другое его значение — «природа ума»). Не существует ничего вне пределов естественного состояния. Земля не является независимой от естествен­ного состояния; камень не является независимым от естественного состояния; видения также не являются независимыми. Всё является видением естественного состояния. Естественное состояние подобно единичной точке; естественное состояние подобно воздуху, в котором ле­тают птицы, не оставляя после себя никаких следов. Поняв это, вы достигнете осознавания того, что есте­ственное состояние является творцом всего — влады­кой творцов. Постижение без мысли или слов — это шестой метод. Кто-то может сказать, что, если это естественное состо­яние действительно существует, тогда оно должно где-то проявиться, но ничего не появляется, и, следовательно, естественного состояния не существует. Оно никог­да не оставляет следа в прошлом, настоящем или в будущем. Но хотя естественное состояние не проявля­ется, оно всегда здесь. Это осознавание невозможно объять мыслью, его нельзя назвать или передать буква­ми. Попытавшись передать его с помощью звуков или знаков, вы не сможете проникнуть в природу этого осознавания. Что бы вы ни делали для того, чтобы ис­следовать или проверить его таким образом, вы всегда будете напоминать немого, пробующего сахар на вкус, — он способен ощутить вкус, но описать его не в состоянии. Так же и природу этого осознавания невоз­можно постичь мыслью или познать с помощью слов. Поняв это, вы достигнете осознавания естественного состояния без речи или без мысли. Естественное состояние не имеет существования, по­скольку оно нематериально, — это седьмой метод. Есте­ственное состояние не имеет существования, поскольку нет никакой возможности устранить его. Оно не может ни существовать, ни не существовать; так же естествен­ное состояние не находится вне существования и не-существования. Нет никакого места, где оно могло бы пребывать, поэтому природа ума не находится в каких- либо пределах. Поняв это, вы понимаете «великий бес­предельный ум, свободный от четырёх ограничений». Поэтому вам не за что цепляться. Если вы цепляетесь за вещи, вы непременно ограничиваете их одним из этих четырёх пределов. Постижение, запредельное мысли и наименованиям, — восьмой метод. Естественное состояние находится пол­ностью за пределами мысли и ментальных объектов. Оно ни в коей мере не является объектом мысли. Вы не можете указать на него. Что бы вы ни делали, вы не сможете ничего с ним поделать. Как бы вы ни пытались вернуться к источнику мыслей, с тем чтобы исследовать его, вы не сможете ничего обнаружить — вы просто вернётесь к природе самого ума. Он не отделён ни от объекта, ни от субъекта, ни от названий, и никакая мысль не может постичь его природу. Поняв это без помощи мышления, вы постигнете ум без названия, лежащий за пределами всякого мыслетворчества. Постижение спонтанного ума без действия — девятый метод. Даже если вы не ищете или не изучаете что-либо, естественное состояние всегда пребывает с вами, с без­начальных времён. Нет ничего, что можно было бы поте­рять, и ничего, что можно было бы найти. Ища в себе — сможете ли вы это найти? Поэтому бессмысленно гово­рить о поисках природы ума. С самого начала она была с вами и никогда не была от вас отделена. Другие существа также не могут увидеть природу вашего ума. Она всегда является самопорождённой. Постигнув это, вы постигае­те «обнажённую дхармакайю основы». Продолжение следует … … …

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 2. Книга первая. Предварительные практики Второй цикл предварительной практики. Прекращение желаний тела, речи и ума. Практика для ума семджонгпа (тиб. semssbyongpa) Это методы прямого вхождения в естественное состоя­ние. Описанные выше методы являются материальны­ми путями введения себя в естественное состояние, ниже даются девять методов прямого введения себя в это состояние. (Комментарий Лопона: эта часть предварительной практи­ки выполняется по отдельности. Вначале — для тела, за­тем — для речи и, наконец, для ума — все в течение одной медитативной сессии. Как и практики, описанные выше, данное упражнение представляет собой весьма интенсив­ный процесс; иногда вы можете делать перерывы, но она должна занимать основную часть вашего времени). Первые три метода описываются в раз­деле под названием «Откуда это исходит, где находится и куда уходит?». Приняв пятичленную позу и удерживая её, поста­райтесь проследить источник мысли и обнаружить, ка­ково естественное состояние — материально, зримо или невидимо? Вам следует исследовать это. Вы не можете обнаружить, где находится этот объект или тот, кто пытается найти его. Когда вы делаете такую попытку, всё словно ускользает от вас. Вы начинаете приходить к осознаванию пустого ума, подобного пустым небесам. Исследование обычного мирского взгляда на вещи. Дос­тигнув этого видения, вы можете попытаться устранить его — но вы ничего не обнаружите. Что бы вы ни дела­ли, невозможно сделать что-либо с этим пустотным ес­тественным состоянием. Даже когда все мысли прекра­щены, остаётся очень яркое и ясное ощущение присут­ствия, которое пустотно. Оно именуется «ясным естественным умом». (Комментарий Лопона: мы смотрим на все вещи как на независимые друг от друга объекты; мы не можем видеть, что всё является отражением естественного состояния. Всё, что мы видим, — иллюзорно, ничто на самом деле не имеет независимого существования. Всё подобно тем видениям, которые приходят к нам в снах. Если бы все эти видения были независимыми и самодостаточными, мы смогли бы обнаружить это посредством исследования. Возьмите, например, этот стол. Если мы спросим, мож­но ли найти этот стол в столешнице, в боковых частях, в ножках, или в днище, ответом будет — нет. Если бы нечто было независимо и самодостаточно (т. е. существовало бы в силу своей собственной природы), оно оставалось бы таковым и после проведённого исследования. Данный аналитический метод очень широко использу­ется в буддизме. Исследование объекта подобным образом является простой процедурой, которую совсем нетрудно выполнить; проблема же состоит в перестройке своего вос­приятия). Если бы вещи были независимыми и самодостаточ­ными, тогда путём исследования всех своих видений, как описано выше, вы могли бы обнаружить их природу. Но когда вы практикуете этот метод, хотя видения и прихо­дят как обычно, ваше понимание иное. Вы осознаёте, что все видения являются иллюзией. Вы постигаете при­роду бесконечной, непрекращающейся иллюзии. Продолжение следует … … …

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 2. Книга первая. Предварительные практики Второй цикл предварительной практики. Прекращение желаний тела, речи и ума. Практика для речи 4). Введение на путь (тиб. lamdugzhug). Это значит поставить тело, речь и ум на правильный путь – поместить их в «естественный ясный свет». Практика состоит в визуализации голубого слога «ХУМ», с размером в расстояние от вашего локтя до кончиков пальцев руки, как символ ваших тела, речи и ума – всего. Когда вы произносите «ХУМ», слог движется вправо и влево, а затем, удаляясь, выходит за пределы окрестных земель, устремляясь в страны, которых вы никогда не видели. Все это время непрерывно продолжайте повторять «ХУМ, ХУМ». Затем внезапно и сильно произнесите «ПХАТ!», - видение исчезает, и вы остаетесь такими, какие вы есть, - в своем естественном состоянии. Этот ХУМ может отправиться на небеса или в Шамбалу; и вы внезапно останавливаете его, произнеся «ПХАТ!». Произнесением «ПХАТ!» вы останавливаете все мысли, и пребываете в естественном состоянии. Выполняя эту практику, вы начнете переживать (тиб. nyams) блаженство, пустоту и ясность. Знаком того, что вы выполняете эту практику достаточно, будет способность оставаться в естественном состоянии без всякого усилия и сомнений. Продолжение следует … … …

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 2. Книга первая. Предварительные практики Второй цикл предварительной практики. Прекращение желаний тела, речи и ума. Практика для речи 3). Тренировка (тиб. mnyen btsal ba). Цель этой практики - приручить свой ум и взять его под контроль. Практика такова: помещая перед собой палку, следует постоянно произносить «ХУМ», как бы отбивая им такт. Затем из сердца, подобно бусинам, выходят множество слогов «ХУМ», они покидают тело через ноздри и направляются к основанию палки. После чего они начинают взбираться вверх по палке, подобно муравьям, облепив ее со всех сторон. Когда первый слог «ХУМ» доходит до верхнего конца палки, он останавливается, обратившись к вам «лицом»; остальные продолжают обвиваться вокруг палки по спирали. Когда мысли начинают беспокоить вас, все слоги ХУМ возвращаются к первому слогу у вас в сердце. На выполнение этого упражнения следует потратить определенное время, оно поможет вам взять свои мысли под контроль, и вы сможете медитировать так долго, как захочется. Продолжение следует … … …

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 2. Книга первая. Предварительные практики Второй цикл предварительной практики. Прекращение желаний тела, речи и ума. Практика для речи 2). Практика восприятия всех видимостей как отражений (тиб. rtsal byong ba) Какое бы видение ни появилось в уме, он являет собой цал (отражение). Эта практика состоит в устранении всего, чтобы ни происходило таким образом, и его растворении в уме. Эта практика схожа с предыдущей. Сидя в пятичленной позе, визуализируйте темно-синий слог «ХУМ» внутри сердца. Теперь начинайте произносить «ХУМ» с большой силой и пронзительностью, а также визуализируйте слог «ХУМ» в виде бушующего пламени и мечей, отбрасывающих искры, побные молниям. Этот ХУМ выходит через правую ноздрю в форме многочисленных слогов «ХУМ», уничтожающих все, чего бы они ни касались. И наконец, они проходят через все – и все оказывается уничтоженным этим мощным слогом «ХУМ». Затем он возвращается обратно и уничтожает всю материальную основу вашего тела. Это также помогает изгнать все болезни и тревожащие факторы и даже может способствовать обретению джалю (тиб. ‘ja’ lus; «радужное тело»), устраняя любые цепляния за физическое тело. Продолжение следует … … …

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 2. Книга первая. Предварительные практики Второй цикл предварительной практики. Прекращение желаний тела, речи и ума. Практика для речи Второй тип практики предназначен для речи и подразделяется на четыре вида: гьедапа (тиб. rgyas gdab pa; «запечатанный»), цел джонгпа (тиб. risal sbyong pa; «практика»), ньен целпа (тиб. mnyen btsal ba; «тренировка») и ламду шуг ( тиб. lam du gzhug; «введение на путь»). 1). Печать. (тиб. rgyas gdab pa). Делится на следующие разновидности: а). Внешняя гьедапа. Слог «ХУМ» является печатью для нечистого ума. ХУМ используется по той причине, что он символизирует ум будды. Практика такова: сядьте со крещенными ногами, устремив взгляд в пространство. Визуализируйте свой ум в сердце в виде голубого ХУМ, затем медленно и много раз произносите «ХУМ». Одновременно визуализируйте, как от голубого ХУМ лучами расходятся множество маленьких ХУМ, выходящих через правую ноздрю и заполняющую собой всю вселенную. Все, что касается ХУМ, превращается в еще один голубой ХУМ как вовне, так и внутри. Ваш ум полностью поглощается ХУМ – ничего более не происходит. Всегда произносите ХУМ мягко и протяжно. б). Внутренняя гьедапа. Теперь произносите «ХУМ» в быстром ритме, представляя, что все слоги ХУМ растворяются один в другом, возвращаясь в сердце через левую ноздрю. Когда они возвращаются внутрь тела, плоть и кровь превращаются в ХУМ и все ваше тело оказывается заполненными слогами «ХУМ». Удерживайте эту визуализацию в течение долгого времени. в). Цель (тиб. dgospa) гьедапы. Таким образом, вы осознаете, что ни один объект, включая ваше собственное тело, не является самодостаточным. Ничто, даже ваше тело, не имеет независимого материального существования – абсолютно все может быть легко изменено. Если вы выполняете практику довольно долго, то начинают появляться особые знаки, такие как неожиданное внешне видение ХУМ, или вы можете почувствовать, что все тело наполнено слогами «ХУМ». Это признак того, что вы практиковали гьедапу достаточно. Продолжение следует … … …

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 2. Книга первая. Предварительные практики Второй цикл предварительной практики. Прекращение желаний тела, речи и ума. Практика для тела Вот как выполняется практика для тела. Необходимо встать, стопы вместе, колени развернуты, ладони соединены над головой. Голова опущена на грудь. Такова поза, которую принимает ваше тело. Затем следует визуализировать себя в виде трехконечной ваджры, пылающей голубым светом. (Трехконечная ваджра образуется локтями и соединенными ладонями). Теперь нужно сделать вдох и задержать дыхание. Сохранять позу необходимо до тех пор, пока это возможно. После этого следует упасть назад, сделав при этом сильный выдох «ХАХ». Повторите это упражнение многократно. Эта практика преследует три цели: во-первых, она способствует очищению тела; во-вторых, демоны, увидев пламенеющую ваджру, оставляют практикующего в покое, и, в-третьих, она способствует прекращению желаний тела. Продолжение следует … … …

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 1. Книга первая. Предварительные практики Первый цикл предварительной практики. Различение сансары и нирваны Внешняя практика Отправляйся в тихое, уединенное место. Вначале соверши подношения божествам гор или другим властным духовным силам данной местности, с тем, чтобы они не были потревожены. Скажи им, что ты не будешь их беспокоить. Затем, размышляя о необходимости отбросить влечение к сансаре, спроси себя – какой смысл в этой привязанности? Не ищи ответа на вопрос о причине этого желания. Представь, что ты, лишенный какого бы то ни было одеяния, рожден в аду и при этом кричишь и испытываешь страдания, как будто ты действительно пребываешь там. Потом вообрази, что ты рожден в царстве голодных духов, терзаемый постоянным голодом и желанием. Затем представь, что ты рожден в царстве животных, и ведешь себя так, как это делают звери. После размышляй о том, что ты рожден человеком и окружен множеством слуг, - вообрази себе такую жизнь; вслед за этим представь себя титаном (санскр. асуры), сражающийся с себе подобными, - какой в этом смысл? И, наконец, представь, что ты рожден божеством (санскр. дэвы), и проводишь всю свою жизнь в роскоши и довольстве, не думая о следующей жизни, - какой в этом смысл? Представь, что ты переходишь из одного царства в другое. Совершай все, что приходит тебе на ум – в воображении или видении. Затем попытайся представить себе, каково быть йидамом (божеством-покровителем); или что ты находишься в Шамбале и обучаешь бодхисаттв. Представь, что ты делаешь это самом деле. И наконец, раствори все эти видения, чтобы осталось только естественное состояние. Что же осталось? Затем раствори даже саму эту мысль в естественном состоянии, так, чтобы не оставалось совсем ничего. И тогда ты осознаешь, что все сотворено твоей мыслью – все исходит оттуда. Ты постигнешь то, каким образом все вещи создаются. Ты должен настойчиво выполнять эту практику в течение трех месяцев или по меньшей мере одного месяца. (Комментарий Лопона: необходимо выполнять эту практику в качестве подготовки к основной практике – поэтому указание о относительно времени следует принимать со всей серьезностью и вниманием. Подумай о том, что такой подготовительный период очень важен, небольшого промежутка времени явно недостаточно. Пусть эта подготовка будет особо тщательной). В результате ты увидишь, что все создается твоей мыслью. И когда ты окончательно осознаешь это, ты сможешь проследить ее источник. Все сущее создано твоей мыслью и умом – и если ты проследишь источник своей мысли и ума, ты обнаружишь, что он исчезнет. Он исчезает и возвращается к своему природному состоянию. Это предел; и каждая отдельно взятая вещь является зависимой от ума. Вся мирская жизнь, все существа в шести мирах - всё находится в одинаковом положении. Целью этой практики является прекращение всех желаний мирской жизни – осознавание того, что все это создано нашим умом. Мир подобен обычному уму. Вес человеческие существа имеют одно мировоззрение, одну карму. То же относится и к существам в других мирах – они имеют общее кармическое видение мира. ... ... ... ... .... ... Продолжение следует ... ... ...

Далее, по мере возможности, будут выкладываться материалы по практикам радужного тела. Данный текст подразделяется на три уровня в соответствии с интеллектуальными способностями учеников. Обладающий блестящими способностями, выполняя эти практики, достигнет состояния будды за одну жизнь, ученик среднего уровня – в промежуточном состоянии, ученик с низкими способностями достигнет состояния будды посредством использования методов дзогчен через несколько жизней.

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Цитата 1. Стр. 122-123 Пытаясь найти что-либо в качестве реликвий, он обнаружил несколько прядей волос и девятнадцать ногтей, но двадцатый ему не удалось найти. В это время ближайший ученик Давы отсутствовал, и, когда он услышал о случившемся он сразу же отправился на место, где исчез Дава, и, обыскав его, нашел недостающий ноготь. И по сей день его можно увидеть в Деге. Когда Шардза умер в 1935 году, он оставил после себя тело размером не более тарелки. Частичной реабсорбции тела достигли также его племянник и его преемник. Самый последний подобный случай связан с четырьмя учениками, один из которых был личным другом Лопона, который в 1950-годах выполнял практику с одним из ближайших учеников Шардзы. С приходом культурной революции они подверглись преследованиям вместе со всеми монахами; один из них умер в тот период и достиг частичного поглощения элементов своего тела. Двое других продолжали жить и после смерти Мао. Один из них передавал учения многим людям во время последовавшего периода религиозной реабилитации, и, когда в 1983 году он умер, он также почти полностью исчез. Двое монахов, проживающие теперь в Катманду, присутствовали при этом событии (описание дается в Приложении 1 данной книги). Частичная реабсорбция тела попросту является результатом достижения определенной стадии практики в конце жизни.

Радужное тело. Полностью реализованные практикующие Дзогчен могут растворить физическое тело в момент смерти. С помощью практики Трекчо, практикующий может достигнуть так называемого радужного тела, когда тело постепенно уменьшается и растворяется в радужный свет, в результате чего остаются только волосы и ногти. Посредством практики Тогял, когда полностью исчерпана любая фиксация и цепляние, пять грубых элементов физического тела растворяются в пять чистых элементов, пятицветный свет. Таким образом, что тело трансформируется в свет и исчезает в пространстве. Так поступили Гараб Дордже, Манджушримитра, Шри Сингха, Джнянасутра и Вайрочана. Другим достижением практики Тогял является "Радужное Тело Великого Переноса", когда мастер растворяет тело в радужном свете и продолжает жить многие века для блага живых существ. Таким образом поступил Падмасамбхава, Вималамитра. Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Цитата 1. Стр. 122 Один из мастеров Шардзы, Дава Драгпа, достиг полной реабсорбции (поглощения) своего тела в 1932 году. Он попросил своих учеников соорудить хижину, чтобы он мог обрести радужное тело, а также держать в секрете место своего пребывания, особенно от своего влиятельного брата, который жил на расстоянии одного дня ходьбы, чтобы никто не мог помешать ему. Ученики соорудили хижину, оставив небольшое отверстие, но через несколько дней и оно было полностью закрыто. Перед тем, как войти в хижину, Дава лишь выпил немного молока, после он не принимал совсем никакой пищи. Говорят, что еще до того, как он удалился в эту хижину, он иногда делался полностью невидимым, для глаз своих учеников. После того, как он вошел в хижину, ученики слышали вокруг нее песнопения, мантры и видели радуги необычайной формы, включая квадратные и очень маленькие. Через неделю они рассказали обо всем брату, который очень расстроился, что ему ничего не сообщили раньше. Он быстро направился к месту, где находилась хижина, и, поколотив учеников, стал разрушать ее. Это случилось через девять дней после того, как Дава Драгпа вошел в нее. Когда его брат заглянул внутрь, ему показалось, что там сидит Дава, и он воскликнул: «Все говорят, что ты мертв, а ты не мертв!» И он стал трясти облачение, но в нем никого не оказалось, это была лишь пустая одежда, которую когда-то носил Дава и которая тотчас опала на землю. Продолжение следует … ... ...

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011 Данное издание – первое учебное пособие по практикам дзогчен древней тибетской традиции бон, ставшее доступным для западных читателей. Книга включает в себя краткую историю традиции бон, описания предварительных и более продвинутых практик дзогчен, таких, как трекчо, тогал и др., а также изложение концепции радужного тела. Текст составлен в форме личных наставлений Шардзы Таши Гьялцена – признанного мастера дзогчен, проявившего радужное тело, - и дополнен комментариями Лопона Тензина Намдака. Содержание Предисловие к английскому изданию Введение Пера Квэрна Биография Шардзы Таши Гьялцена Капли сердца дхармакайи Книга первая. Предварительные практики Книга вторая. Практика трекчо Книга третья. Практика тогал Книга четвертая. Практика пхова и бардо Приложение 1. Рассказ очевидца, наблюдавшего радушное тело Приложение 2. Краткая история традиции бон Приложение 3. Биография Лопона Тензина Намдака Иллюстрации Библиографический очерк Пера Квэрна Тибетский текст. Учение о поэтапном достижении великого совершенства, именуемое «Капли сердца дхармакайи»