Экспедиция Школы Магии Атлантида в Тибет. Август - сентябрь 2012 г.

[tarotin 82]

Блаватская Е.П. СВЯЩЕННОЕ ДЕРЕВО КУМБУМ

Тридцать семь лет назад два отважных миссионера-лазарита, принадлежащих к римско-католической миссии в Пекине, совершили отчаянную попытку проникновения в Лхассу для проповеди христианства среди невежественных буддистов. Их звали Хук и Габи; рассказы об их путешествиях показывают их отвагу и исключительный энтузиазм. Наиболее интересная книга об их путешествии появилась в Париже более чем через тридцать лет спустя, и с тех пор была дважды переведена на английский, и мы убеждены, что и на другие языки. Мы не будем сейчас касаться общих заслуг этой книги и остановимся лишь на той ее части (том 2, стр. 84 американского издания 1852 г.), где автор, м. Хук, описывает удивительное "дерево десяти тысяч образов" в ламаистском монастыре Кумбум, или Кунбум, как они произносят его название. Тибетская легенда гласит, что когда мать Цзонкапы, знаменитого буддийского реформатора, посвятила его в религиозную жизнь и, согласно обычаю, "отрезала его волосы о отбросила их в сторону, из них выросло дерево, каждый листок которого нес на себе изображение тибетской буквы". Из перевода Хезлитта (Лондон, 1956 г.), наиболее буквально (хотя, все же, не столь же точно) представляющего оригинал, и из него (стр. 324-326) мы процитируем следующий интересный отрывок:

На каждом из листьев были хорошо оформленные изображения тибетских букв, все они были зеленого цвета, некоторые темнее, некоторые светлее, чем сами листья. Нашим первым впечатлением было подозрение в том, что это мошенничество со стороны некоторой части лам, но после минутного изучения деталей, мы не обнаружили ни малейшего обмана. Все буквы казались нам частями самих листьев, равно как и их собственные каналы, и жилки; их расположение на листе не было везде одинаковым; в одном листе они могли быть у вершины листа, в другом - посередине, в третьем - у основания, или с краю, а молодые листья представляли буквы частично, в состоянии их образования. Кора ствола дерева и его ветвей, похожая на кору платана, также была покрыта этими буквами. Когда мы оторвали кусочек коры, молодая кора под ним обнаружила линии букв в неразвившемся состоянии, и что особенно изумительно, эти новые буквы нередко отличались от тех, место которых они заменяли.

Дерево десяти тысяч образов показалось нам очень старым. Его ствол, который вряд ли смогут охватить трое мужчин, имеет не больше восьми футов в высоту; его ветви вместо того, чтобы расти в высоту, расходятся в форме птичьего пера и отличаются исключительной густотой; некоторые из них засохли; древесина имеет красноватый оттенок и обладает изысканным ароматом, чем-то походящим на запах корицы. Ламы рассказали нам, что летом, к восьмой луне, на дереве вырастают огромные красные цветы удивительно прекрасного вида.

Сам аббат Хук свидетельствует об этом с куда большим энтузиазмом. "Эти буквы", - говорит он, - "по своему виду столь совершенны, что словолитня Дидо ни в чем не превосходит их". Пусть читатель отметит этот момент, так как мы еще будем должны вернуться к этому. Он увидел на листьях, а скорее - внутри них, не просто буквы, но "фразы религиозного содержания", запечатленные природой в хлорофилле, крахмалистом веществе клеток и в жилках древесины! Все листья, веточки, ветви и ствол несли удивительные надписи на своих поверхностях, внешних и внутренних, слой за слоем, и не было одинаковых букв в слоях, лежащих один на другом. "Ибо не подумайте, что такие соседние друг с другом слои повторяют надписи. Совсем наоборот; поскольку каждая пластинка, которую вы приподнимете, представит вашему взору свое особое изображение. Как же тогда вы сможете заподозрить мошенничество? Я сделал все от меня зависящее для того, чтобы обнаружить малейшие следы человеческой хитрости, и мой сбитый с толку разум не смог бы подтвердить ни малейшего подозрения". Кто говорит это? Убежденный христианский миссионер, который отправился в Тибет специально для того, чтобы доказать ложность буддизма и истинность своей собственной веры, и который страстно желал бы ухватиться за малейшее доказательство, которое он смог бы выставить перед местными жителями в свою пользу. Он видел и описал и другие чудеса в Тибете - которые были тщательно изъяты из американского издания, но тем не менее некоторые из его яростных ортодоксальных критиков приписали их существование дьяволу. Читатели "Разоблаченной Изиды" обнаружат описание и обсуждение некоторых из этих чудес, особенно в первом томе этой книги; мы попытались показать там их соответствие закону природы.

Продолжение следует…

[tarotin 82]

Блаватская Е.П. СВЯЩЕННОЕ ДЕРЕВО КУМБУМ

Случай с деревом кумбум был воскрешен в нашей памяти рецензией м-ра А.Г. Кена в "Nature" (том 27, c. 171) на недавно опубликованный господином Крейтнером отчет о путешествии в Тибет в 1877- 1880 годах под руководством венгерского дворянина, графа Жичного. Компания совершила экскурсию из Сининг-фу к монастырю Кумбум, "с целью проверить удивительное сообщение Хука о знаменитом дереве Будды". Они не обнаружили "ни изображения [Будды на листьях], ни букв, но лишь увидели комичную улыбку, играющую в уголках губ старейшего из лам, сопровождающего их. Он ответил на их вопросы, что давным-давно дерево действительно создавало листья с изображением Будды, но в настоящее время это очень редкое явление. Немногие угодные Богу люди были удостоены того, чтобы обнаружить такие листья". Этого вполне достаточно для данного свидетельства: буддийский священник, религия которого учит, что нет людей, угодных какому-либо Богу, что нет такого существа, как Бог, который одаривает своей благосклонностью, и что каждый человек пожинает то, что он посеял, не больше и не меньше, - высказал такой нонсенс: это показывает, что свидетельство этого исследователя достойно его обожаемой скептической науки! Но, по-видимому, даже комично улыбающийся священник сказал им, что добрый человек может увидеть и видит удивительные буквы на листьях, и таким образом, вопреки самому себе г-н Крейтнер скорее усилил, чем ослабил рассказ аббата Хука. Если бы мы лично никогда не имели возможности проверить правдивость этой истории, то мы должны бы были признать, что ее правдоподобие благоприятствует ее принятию, поскольку листья дерева кумбум доставлялись паломниками во все углы Китайской Империи (даже г-н Крейтнер признает это), и если бы они были обманом, то это было бы безо всякого милосердия обнаружено китайскими противниками буддизма, имя которых - легион. Кроме того, сама природа предоставляет массу подтверждающих аналогий. Говорят, что некоторые раковины с берегов Красного моря (?) имеют на себе "впечатанные" буквы еврейского алфавита; на некоторых цикадах можно увидеть некоторые буквы из английского; и в "Теософисте" (том 2, стр. 91) английский корреспондент переводит сообщение Шеффера из "Licht Mehr Licht" о странной особенности, которой отличаются некоторые немецкие бабочки (Vanissa Atalanta), несущие на себе цифры 1881 года. И опять-таки, кабинеты наших современных энтомологов изобилуют экземплярами, которые показывают, что природа постоянно создает среди животных примеры удивительнейшей имитации растений - как, например, гусеницы, похожие на древесную кору, поросшие мхом и засохшие веточки, насекомые, которых нельзя отличить от зеленых листьев, и т.д. Даже полоски тигра имитируют стебли растений в джунглях, в которых он делает свое логово.

Продолжение следует…

[tarotin 82]

Блаватская Е.П. СВЯЩЕННОЕ ДЕРЕВО КУМБУМ

Все эти отдельно взятые примеры придают истории Хука о дереве кумбум вид вполне возможного факта, поскольку они показывают, что для самой природы является вполне возможным создавать растения, которые вырастают в форме четких букв. Таково же мнение другого корреспондента в "Природе", м-ра У. Т. Чиселтона Дайера, который в номере этого солидного периодического издания за 4 января, подводя итог этому свидетельству, приходит к заключению, что "во времена Хука действительно существовало дерево с отметками на листьях, которые уподоблялись набожными людьми буквам тибетского алфавита". Какими набожными? Он должен бы был помнить, что мы имеем свидетельство не от каких-то набожных и убежденных буддистов, но от открытого врага этой веры, м-ра Хука, который отправился в Кумбум чтобы обнаружить обман, и который сделал "все зависящее, чтобы обнаружить малейшие следы человеческой хитрости", но чей "сбитый с толку разум не смог бы подтвердить ни малейшего подозрения". Таким образом, до тех пор, пока г-н Крейтнер и м-р Дайер не смогут доказать искреннее намерение аббата солгать ради нанесения ущерба его собственной религии, мы должны снять с него это обвинение как с бесспорного и важного свидетеля. Да, тибетское дерево с буквами - это факт; и кроме того, надписи на клетках его листьев и его жилках написаны на СЕНЗАРЕ, или священном языке, которым пользуются Адепты, и во всей своей целостности охватывают всю буддийскую Дхарму и историю мира. Что же касается какого-либо причудливого сходства с действительными буквами алфавита, то уверение Хука, что они столь удивительно совершенны, "что словолитня Дидо [знаменитая типография в Париже] ни в чем не превосходит их", наиболее полно проясняет этот вопрос. Сделанное Хуком описание цвета и походящего на запах корицы аромата дерева, а также формы его листьев, показывает лишенным всякой вероятности утверждение Крейтнера о том, что дерево относится к сиреневым. Вероятно, что этот комичный старый монах знал обыкновенный месмеризм и "загипнотизировал" компанию графа Жичного, чтобы они видели или не видели то, что он пожелает, как покойный профессор Бушелль заставлял своих индийских пациентов воображать все то, что он хотел бы, чтобы они увидели. Снова и снова человек встречается с такими вот "шутниками".

[tarotin 82]

Чогьял Намкай Норбу

Свет Кайлаша, том 1. История Шанг-Шунга и Тибета. Ранний период

Исследование древней истории Тибета и царства Шанг-Шунг, основанное на анализе как общедоступных, так и в большой степени прежде неизвестных источников, позволяет по-новому взглянуть на истоки уникальной тибетской цивилизации, а также культурного наследия гималайского региона в целом. Первый том монографии посвящен преимущественно периоду до возникновения тибетской государственности. Перевод с тибетского и редакция: Донателла Росси

СПб. Изд-во «Шанг-Шунг» 2013

Оглавление

Предисловие переводчика. Замечание о переводе

I. Первые поколения людей древнего Шанг-Шунга

1. Существа, не принадлежащие к миру людей

2. Четыре великих изначальных племени и шесть родов ранних поколений людей

3. bSe, Khyung sBra - племенные группировки Шанг-Шунга

II. Бонские родословные древнего Шанг-Шунга

1. Шенраб Мивоче и происхождение dMu-gshen

2. Распространение бона после Шенраба Мивоче

III. Царские родословные древнего Шанг-Шунга

1. Восемнадцать правителей, владевших рогатой короной.

2. Двенадцать княжеств.

IV. Письменный язык древнего Шанг-Шунга

1. Шенраб Мивоче учил письменности древнего Шанг-Шунга

2. Письмо sPungs страны sTag-grig

V. Цивилизация древнего Шанг-Шунга

1. gZi и tbog lcags

2. Резьба по камню

3. Наука искусств и ремесел [bzo rig]

4. Музыка

5. gTo и его истоки в культуре

6. Ju tbig

7. Mo-pra

7.1. Гадательная магия [rDe’u ‘pbrul gyi mo]

7.2. Гадание с использованием символов [brDa mo]

7.3. Гадание по лопатке [sog mo]

7.4. Гадание на игральных костях [sbwo mo]

7.5. Гадание на четках [pbreng mo]

7.6. Гадание cbo lo

7.7. Гадание pra

8. Сновидения rmi lam

9. Нумерологическая астрология

10. Медицина

Библиография

Указатели:

Тибетских и шанг-шунгских имен и терминов

Тибетских текстовых источников

Санскритских имен и терминов

Китайских имен и терминов

Список таблиц

Таблица 1. Четыре Великие Реки

Таблица 2. Тридцать g.Yen Верхней Области

Таблица 3. Девять g.Yen Промежуточной Области

Таблица 4. Одиннадцать g.Yen Земной Области

Таблица 5. Генеалогия царского рода dMu

Таблица 6. Супруги и сыновья Шенраба

Таблица 7. Первый мекор

Таблица 8. Двенадцать мелких княжеств

Таблица 9. Дополнительные княжества

[tarotin 82]

«Тибет. Легенды и тайны Страны снегов».

Стрелков А.М. Улан-Удэ: Удумбара, 2012

В основу книги положены материалы 13 экспедиций в Страну снегов – Тибет, проведенных автором в период с 1996 по 2011 г. Книга включает описания встреч со святыми, сведения по истории Тибета и буддизму, предания и легенды Станы снегов, описания пещер великих йогинов, монастырей и храмов, пейзажные и бытовые зарисовки. Многие данные, полученные автором от носителей буддийской традиции Тибета, Бурятии и Монголии, публикуются впервые. Источниками книги стали также тибетские и бурятские буддийские тексты, ряд из которых не был исследован до этого. Книга проиллюстрирована фотографиями, рисунками и каллиграфией автора, изображениями из тибетских и монгольских ксилографов, а также тибетских пособий по иконографии и каллиграфии.

Содержание

Введение

Глава 1. Драгоценность Страны снегов

Глава 2. Золотое древо

Глава 3. Улыбка Будды

Глава 4. Мистерия Владыки мертвых

Глава 5. Отпечатки ладоней в скале

Глава 6. Месяц Калачакры

Глава 7. Старинная игра

Глава 8. Прошение духа горы

Глава 9. Дракон синего озера

Глава 10. Тысячелетнее странствие

Глава 11. Земля богов

Глава 12. Священная Потала

Глава 13. Модель буддийской Вселенной

Глава 14. Орлиное гнездо Цзонхавы

Глава 15. Тибетская одиссея бурятского ламы

Глава 16. Золотые чаши Манлун-гуру

Глава 17. Гора счастья

Глава 18. Притяжение Шамбалы

Глава 19. Благословение Лондол-ламы

Глава 20. В непокоренном Тибете

Глава 21. Тайна древнего текста

Глава 22. Камень с небес

Глава 23. Шесть воспоминаний о ламе

Глава 24. В пещере великого йогина

Заключение

Библиография

[tarotin 82]

Бреннан Дж.Х., «Тибетская магия и мистицизм. Древняя мудрость с вершины мира». Изд-во «Весь», 2011

На протяжении многих поколений тибетские монахи, живущие в изоляции от внешнего мира, занимались исследованием человеческого разума и души. Развитие великой эзотерической традиции происходило здесь на фоне слияния буддизма с бон, шаманской религией Тибета. Прочитав данную книгу, вы удивитесь, как же все-таки мало известно людям о Тибете, откроете тайны, которые на протяжении многих веков хранила история этой удивительной и самобытной страны.

Ирландский писатель Джеймс Х. Бреннан приводит обзор богатейшего духовного наследия, рожденного в тени Гималаев. Вместе с автором он исследует мир смерти и перерождений, узнаете о том, что такое карма, состояние транса, йога сна, а также откроете для себя мир мистического манипулирования энергиями, и объектами при помощи звуков. Вы вернетесь в прошлое и увидите Тибет глазами таких известных людей, как Хаксли, Кроули, Геше Келсанг Гьянтцо и других.

Книга «Тибетская магия и мистицизм» дает уникальную возможность взглянуть на восхитительный, захватывающий мир тибетской культуры и духовности, раскрывает древние магические техники Тибета.

Оглавление

Введение. Мистическое наследие планеты Земля

Часть I. Тибетские открытия

Глава 1. Система кхор-ло

Глава 2. Система рлунг

Глава 3. Гуру и чела

Глава 4. Необычные способности

Глава 5. Иллюзия и реальность

Часть II. Тибетская магия

Глава 6. Лунг-гом-па

Глава 7. Гтум-мо

Глава 8. Гтум-мо духа

Глава 9. Тибетские тульпа

Часть III. Тибетский мистицизм

Глава 10. Карма и шесть миров

Глава 11. Поиск просветления

Глава 12. Подготовка к медитации

Глава 13. Подготовительные молитвы

Глава 14. Тибетские медитации

Глава 15. Мантра

Глава 16.Медитации в состоянии разума, освобождение от всех мыслей

Глава 17. Что подразумевает нереальность

Часть IV. Тибетские сновидения

Глава 18. Истоки сновидений

Глава 19. Йога сновидений

Глава 20. Йога сна

Часть V. Тибетский образ смерти

Глава 21. «Смертельное» искусство жить хорошо

Глава 22. Процесс смерти

Глава 23. Плавный переход в миры бардо

Глава 24. Перерождение

Глава 25. Освобождение

Глава 26. Сны о смерти

Эпилог

Приложение. Тибетский язык и произношение

Глоссарий тибетских терминов

Библиография

Об авторе

[tarotin 82]

Лама Анагарика Говинда, «Основы тибетского мистицизма. Согласно эзотерическому учению великой мантры ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ». Изд-во «Беловодье», 2012

Лама Анагарика Говинда (Эрнст Лотар Хофман, 1898-1985) – выдающийся буддийский подвижник, знаток палийской литературы, неутомимый путешественник, был лично знаком с Махатмой Ганди, Р.Тагором, А. Давид-Ниэль и с семьей Н.К. Рериха, организовал несколько буддийских институтов, призванных содействовать «западному» буддизму в обретении собственного лица как необходимого условия жизнеспособности учения Будды. В своих многочисленных статьях и книгах А. Говинда впервые в популярной форме познакомил широкого западного читателя с сокровенными основами учения Будды.

Книга Анагарики Говинды «Основы тибетского мистицизма» вводит читателя в увлекательный и таинственный мир тибетского мистицизма: раскрывает секреты тибетской медитации, мистической алхимии, тайны магических изображений – мандал, а также разъясняет смысл самой известной буддисткой мантры «ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ» и других мантр, правильное применение которых является мощным средством преображения человеческого сознания.

Оглавление

Предисловие

Часть I. ОМ. Путь к всеобщности

Глава 1. Магия слов и могущество речи

Глава 2. Происхождение и универсальный характер священного слога ОМ

Глава 3. Идея творческого звука и вибрационная теория

Глава 4. Упадок мантрической традиции

Глава 5. Мантрические тенденции раннего буддизма

Глава 6. Буддизм как живой опыт

Глава 7. Универсальность позиции Махаяны и идеал Бодхисаттвы

Глава 8. Универсальный Путь и переоценка священного слога ОМ

Часть II. МАНИ. Путь единения и внутреннего равенства

Глава 1. «Философский камень» и «Эликсир жизни»

Глава 2. Гуру Нагарджуна и мистическая алхимия сиддхов

Глава 3. Мани, Драгоценность ума, как «философский камень» и «prima materia»

Глава 4. Мани как Алмазный Скипетр

Глава 5. Ум и материя

Глава 6. Пять скандх и теория сознания

Глава 7. Двойная роль ума (манас)

Глава 8. Поворот в глубочайшем местопребывания сознания

Глава 9. Преображение и реализация целостности

Часть III. ПАДМА. Путь творческого видения

Глава 1. Лотос как символ духовного раскрытия

Глава 2. Антропоморфная символика Тантр

Глава 3. Знание и сила: Праджня против Шакти

Глава 4. Полярность мужского и женского принципов в символике ваджраяны

Глава 5. Видение как творческая реальность

Глава 6. Пять Дхьяни-Будд и Пять Мудростей

Глава 7. Тара, Акшобхья и Вайрочана в тибетской системе медитации

Глава 8. Символика пространства, цвета, элементов, жестов и духовных свойств

Глава 9. Важность «Бардо Тойдол» как руководства в области творческого видения

Часть IV. ХУМ. Путь интеграции

Глава 1. ОМ и ХУМ как дополнительные ценности опыта и как метафизические символы

Глава 2. Доктрина психических центров в индуизме и буддизме

Глава 3. Принципы пространства и движения

Глава 4. Психические центры Кундалини-йоги и их физиологические соответствия

Глава 5. Доктрина психических энергий и «пяти оболочек»

Глава 6. Физические и психические функции праны и принцип движения (вайю) как исходная точка медитации

Глава 7. Три тока силы и их каналы в теле человека

Глава 8. Йога Внутреннего Огня в тибетской системе медитации

Глава 9. Психофизические процессы в Йоге Внутреннего Огня

Глава 10. Центры психической силы в Йоге Внутреннего Огня

Глава 11. Дхьяни-Будды, протослоги и элементы в буддийской системе чакр

Глава 12. Символика слога-семени ХУМ как синтеза Пяти Мудростей

Глава 13. Слог-семя ХУМ и важность Дакини в процессе медитации

Глава 14. Посвящение Падмасамбхавы

Глава 15. Экстаз прорыва в опыте медитации и мандала Видьядхар

Глава 16. «Мистерия тела, речи и ума» и «Внутренний Путь Ваджрасаттвы» в слоге-семени ХУМ

Часть V. ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ: Путь великой мантры

Глава 1. Учение «Трех Тел» и три плана реальности

Глава 2. Майя как творческий принцип и измерение сознания

Глава 3. Нирманакайя как наивысшая форма реализации

Глава 4. Дхармакайя и мистерия тела

Глава 5. Многомерность Великой Мантры

Глава 6. Спуск Авалокитешвары в Шесть Областей Мира

Глава 7. Формула Зависимого Происхождения (Пратитья-Самутпада)

Глава 8. Принцип полярности в символике Шести Областей и пяти Дхьяни-Будд

Глава 9. Связь шести священных слогов с Шестью Областями

Эпилог и синтез. АХ: Путь действия

Глава 1. Амогхасиддхи: Господин Всесовершающей Мудрости

Глава 2. Всесовершающая Мудрость Амогхасиддхи как освобождение от закона кармы

Глава 3. Бесстрашие Пути Бодхисаттвы

Эпилог

Сергей Ключников. Дар буддийского мастера

[tarotin 82]

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011

Данное издание – первое учебное пособие по практикам дзогчен древней тибетской традиции бон, ставшее доступным для западных читателей. Книга включает в себя краткую историю традиции бон, описания предварительных и более продвинутых практик дзогчен, таких, как трекчо, тогал и др., а также изложение концепции радужного тела.

Текст составлен в форме личных наставлений Шардзы Таши Гьялцена – признанного мастера дзогчен, проявившего радужное тело, - и дополнен комментариями Лопона Тензина Намдака.

Содержание

Предисловие к английскому изданию

Введение Пера Квэрна

Биография Шардзы Таши Гьялцена

Капли сердца дхармакайи

Книга первая. Предварительные практики

Книга вторая. Практика трекчо

Книга третья. Практика тогал

Книга четвертая. Практика пхова и бардо

Приложение 1. Рассказ очевидца, наблюдавшего радушное тело

Приложение 2. Краткая история традиции бон

Приложение 3. Биография Лопона Тензина Намдака

Иллюстрации

Библиографический очерк Пера Квэрна

Тибетский текст. Учение о поэтапном достижении великого совершенства, именуемое «Капли сердца дхармакайи»

[tarotin 82]

Радужное тело. Полностью реализованные практикующие Дзогчен могут растворить физическое тело в момент смерти. С помощью практики Трекчо, практикующий может достигнуть так называемого радужного тела, когда тело постепенно уменьшается и растворяется в радужный свет, в результате чего остаются только волосы и ногти.

Посредством практики Тогял, когда полностью исчерпана любая фиксация и цепляние, пять грубых элементов физического тела растворяются в пять чистых элементов, пятицветный свет. Таким образом, что тело трансформируется в свет и исчезает в пространстве. Так поступили Гараб Дордже, Манджушримитра, Шри Сингха, Джнянасутра и Вайрочана.

Другим достижением практики Тогял является "Радужное Тело Великого Переноса", когда мастер растворяет тело в радужном свете и продолжает жить многие века для блага живых существ. Таким образом поступил Падмасамбхава, Вималамитра.

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Цитата 1. Стр. 122

Один из мастеров Шардзы, Дава Драгпа, достиг полной реабсорбции (поглощения) своего тела в 1932 году. Он попросил своих учеников соорудить хижину, чтобы он мог обрести радужное тело, а также держать в секрете место своего пребывания, особенно от своего влиятельного брата, который жил на расстоянии одного дня ходьбы, чтобы никто не мог помешать ему. Ученики соорудили хижину, оставив небольшое отверстие, но через несколько дней и оно было полностью закрыто. Перед тем, как войти в хижину, Дава лишь выпил немного молока, после он не принимал совсем никакой пищи. Говорят, что еще до того, как он удалился в эту хижину, он иногда делался полностью невидимым, для глаз своих учеников. После того, как он вошел в хижину, ученики слышали вокруг нее песнопения, мантры и видели радуги необычайной формы, включая квадратные и очень маленькие. Через неделю они рассказали обо всем брату, который очень расстроился, что ему ничего не сообщили раньше. Он быстро направился к месту, где находилась хижина, и, поколотив учеников, стал разрушать ее. Это случилось через девять дней после того, как Дава Драгпа вошел в нее. Когда его брат заглянул внутрь, ему показалось, что там сидит Дава, и он воскликнул: «Все говорят, что ты мертв, а ты не мертв!» И он стал трясти облачение, но в нем никого не оказалось, это была лишь пустая одежда, которую когда-то носил Дава и которая тотчас опала на землю.

Продолжение следует … ... ...

[tarotin 82]

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Цитата 1. Стр. 122-123

Пытаясь найти что-либо в качестве реликвий, он обнаружил несколько прядей волос и девятнадцать ногтей, но двадцатый ему не удалось найти. В это время ближайший ученик Давы отсутствовал, и, когда он услышал о случившемся он сразу же отправился на место, где исчез Дава, и, обыскав его, нашел недостающий ноготь. И по сей день его можно увидеть в Деге.

Когда Шардза умер в 1935 году, он оставил после себя тело размером не более тарелки. Частичной реабсорбции тела достигли также его племянник и его преемник.

Самый последний подобный случай связан с четырьмя учениками, один из которых был личным другом Лопона, который в 1950-годах выполнял практику с одним из ближайших учеников Шардзы. С приходом культурной революции они подверглись преследованиям вместе со всеми монахами; один из них умер в тот период и достиг частичного поглощения элементов своего тела. Двое других продолжали жить и после смерти Мао. Один из них передавал учения многим людям во время последовавшего периода религиозной реабилитации, и, когда в 1983 году он умер, он также почти полностью исчез. Двое монахов, проживающие теперь в Катманду, присутствовали при этом событии (описание дается в Приложении 1 данной книги).

Частичная реабсорбция тела попросту является результатом достижения определенной стадии практики в конце жизни.

[tarotin 82]

Далее, по мере возможности, будут выкладываться материалы по практикам радужного тела.

Данный текст подразделяется на три уровня в соответствии с интеллектуальными способностями учеников. Обладающий блестящими способностями, выполняя эти практики, достигнет состояния будды за одну жизнь, ученик среднего уровня – в промежуточном состоянии, ученик с низкими способностями достигнет состояния будды посредством использования методов дзогчен через несколько жизней.

[tarotin 82]

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 1.

Книга первая. Предварительные практики

Первый цикл предварительной практики. Различение сансары и нирваны

Внешняя практика

Отправляйся в тихое, уединенное место. Вначале соверши подношения божествам гор или другим властным духовным силам данной местности, с тем, чтобы они не были потревожены. Скажи им, что ты не будешь их беспокоить.

Затем, размышляя о необходимости отбросить влечение к сансаре, спроси себя – какой смысл в этой привязанности? Не ищи ответа на вопрос о причине этого желания. Представь, что ты, лишенный какого бы то ни было одеяния, рожден в аду и при этом кричишь и испытываешь страдания, как будто ты действительно пребываешь там. Потом вообрази, что ты рожден в царстве голодных духов, терзаемый постоянным голодом и желанием. Затем представь, что ты рожден в царстве животных, и ведешь себя так, как это делают звери. После размышляй о том, что ты рожден человеком и окружен множеством слуг, - вообрази себе такую жизнь; вслед за этим представь себя титаном (санскр. асуры), сражающийся с себе подобными, - какой в этом смысл? И, наконец, представь, что ты рожден божеством (санскр. дэвы), и проводишь всю свою жизнь в роскоши и довольстве, не думая о следующей жизни, - какой в этом смысл? Представь, что ты переходишь из одного царства в другое. Совершай все, что приходит тебе на ум – в воображении или видении.

Затем попытайся представить себе, каково быть йидамом (божеством-покровителем); или что ты находишься в Шамбале и обучаешь бодхисаттв. Представь, что ты делаешь это самом деле. И наконец, раствори все эти видения, чтобы осталось только естественное состояние. Что же осталось? Затем раствори даже саму эту мысль в естественном состоянии, так, чтобы не оставалось совсем ничего. И тогда ты осознаешь, что все сотворено твоей мыслью – все исходит оттуда. Ты постигнешь то, каким образом все вещи создаются.

Ты должен настойчиво выполнять эту практику в течение трех месяцев или по меньшей мере одного месяца.

(Комментарий Лопона: необходимо выполнять эту практику в качестве подготовки к основной практике – поэтому указание о относительно времени следует принимать со всей серьезностью и вниманием. Подумай о том, что такой подготовительный период очень важен, небольшого промежутка времени явно недостаточно. Пусть эта подготовка будет особо тщательной).

В результате ты увидишь, что все создается твоей мыслью. И когда ты окончательно осознаешь это, ты сможешь проследить ее источник. Все сущее создано твоей мыслью и умом – и если ты проследишь источник своей мысли и ума, ты обнаружишь, что он исчезнет. Он исчезает и возвращается к своему природному состоянию. Это предел; и каждая отдельно взятая вещь является зависимой от ума. Вся мирская жизнь, все существа в шести мирах - всё находится в одинаковом положении.

Целью этой практики является прекращение всех желаний мирской жизни – осознавание того, что все это создано нашим умом. Мир подобен обычному уму. Вес человеческие существа имеют одно мировоззрение, одну карму. То же относится и к существам в других мирах – они имеют общее кармическое видение мира. ... ... ... ... .... ... Продолжение следует ... ... ...

[tarotin 82]

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 2.

Книга первая. Предварительные практики

Второй цикл предварительной практики. Прекращение желаний тела, речи и ума.

Практика для тела

Вот как выполняется практика для тела. Необходимо встать, стопы вместе, колени развернуты, ладони соединены над головой. Голова опущена на грудь. Такова поза, которую принимает ваше тело. Затем следует визуализировать себя в виде трехконечной ваджры, пылающей голубым светом. (Трехконечная ваджра образуется локтями и соединенными ладонями).

Теперь нужно сделать вдох и задержать дыхание. Сохранять позу необходимо до тех пор, пока это возможно. После этого следует упасть назад, сделав при этом сильный выдох «ХАХ». Повторите это упражнение многократно.

Эта практика преследует три цели: во-первых, она способствует очищению тела; во-вторых, демоны, увидев пламенеющую ваджру, оставляют практикующего в покое, и, в-третьих, она способствует прекращению желаний тела.

Продолжение следует … … …

[tarotin 82]

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 2.

Книга первая. Предварительные практики

Второй цикл предварительной практики. Прекращение желаний тела, речи и ума.

Практика для речи

Второй тип практики предназначен для речи и подразделяется на четыре вида: гьедапа (тиб. rgyas gdab pa; «запечатанный»), цел джонгпа (тиб. risal sbyong pa; «практика»), ньен целпа (тиб. mnyen btsal ba; «тренировка») и ламду шуг ( тиб. lam du gzhug; «введение на путь»).

1). Печать. (тиб. rgyas gdab pa). Делится на следующие разновидности:

а). Внешняя гьедапа. Слог «ХУМ» является печатью для нечистого ума. ХУМ используется по той причине, что он символизирует ум будды. Практика такова: сядьте со крещенными ногами, устремив взгляд в пространство. Визуализируйте свой ум в сердце в виде голубого ХУМ, затем медленно и много раз произносите «ХУМ». Одновременно визуализируйте, как от голубого ХУМ лучами расходятся множество маленьких ХУМ, выходящих через правую ноздрю и заполняющую собой всю вселенную. Все, что касается ХУМ, превращается в еще один голубой ХУМ как вовне, так и внутри. Ваш ум полностью поглощается ХУМ – ничего более не происходит. Всегда произносите ХУМ мягко и протяжно.

б). Внутренняя гьедапа. Теперь произносите «ХУМ» в быстром ритме, представляя, что все слоги ХУМ растворяются один в другом, возвращаясь в сердце через левую ноздрю. Когда они возвращаются внутрь тела, плоть и кровь превращаются в ХУМ и все ваше тело оказывается заполненными слогами «ХУМ». Удерживайте эту визуализацию в течение долгого времени.

в). Цель (тиб. dgospa) гьедапы. Таким образом, вы осознаете, что ни один объект, включая ваше собственное тело, не является самодостаточным. Ничто, даже ваше тело, не имеет независимого материального существования – абсолютно все может быть легко изменено. Если вы выполняете практику довольно долго, то начинают появляться особые знаки, такие как неожиданное внешне видение ХУМ, или вы можете почувствовать, что все тело наполнено слогами «ХУМ». Это признак того, что вы практиковали гьедапу достаточно.

Продолжение следует … … …

[tarotin 82]

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 2.

Книга первая. Предварительные практики

Второй цикл предварительной практики. Прекращение желаний тела, речи и ума.

Практика для речи

2). Практика восприятия всех видимостей как отражений (тиб. rtsal byong ba)

Какое бы видение ни появилось в уме, он являет собой цал (отражение). Эта практика состоит в устранении всего, чтобы ни происходило таким образом, и его растворении в уме. Эта практика схожа с предыдущей. Сидя в пятичленной позе, визуализируйте темно-синий слог «ХУМ» внутри сердца. Теперь начинайте произносить «ХУМ» с большой силой и пронзительностью, а также визуализируйте слог «ХУМ» в виде бушующего пламени и мечей, отбрасывающих искры, побные молниям. Этот ХУМ выходит через правую ноздрю в форме многочисленных слогов «ХУМ», уничтожающих все, чего бы они ни касались. И наконец, они проходят через все – и все оказывается уничтоженным этим мощным слогом «ХУМ». Затем он возвращается обратно и уничтожает всю материальную основу вашего тела. Это также помогает изгнать все болезни и тревожащие факторы и даже может способствовать обретению джалю (тиб. ‘ja’ lus; «радужное тело»), устраняя любые цепляния за физическое тело.

Продолжение следует … … …

[tarotin 82]

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 2.

Книга первая. Предварительные практики

Второй цикл предварительной практики. Прекращение желаний тела, речи и ума.

Практика для речи

3). Тренировка (тиб. mnyen btsal ba). Цель этой практики - приручить свой ум и взять его под контроль. Практика такова: помещая перед собой палку, следует постоянно произносить «ХУМ», как бы отбивая им такт. Затем из сердца, подобно бусинам, выходят множество слогов «ХУМ», они покидают тело через ноздри и направляются к основанию палки. После чего они начинают взбираться вверх по палке, подобно муравьям, облепив ее со всех сторон. Когда первый слог «ХУМ» доходит до верхнего конца палки, он останавливается, обратившись к вам «лицом»; остальные продолжают обвиваться вокруг палки по спирали. Когда мысли начинают беспокоить вас, все слоги ХУМ возвращаются к первому слогу у вас в сердце. На выполнение этого упражнения следует потратить определенное время, оно поможет вам взять свои мысли под контроль, и вы сможете медитировать так долго, как захочется.

Продолжение следует … … …

[tarotin 82]

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 2.

Книга первая. Предварительные практики

Второй цикл предварительной практики. Прекращение желаний тела, речи и ума.

Практика для речи

4). Введение на путь (тиб. lamdugzhug). Это значит поставить тело, речь и ум на правильный путь – поместить их в «естественный ясный свет». Практика состоит в визуализации голубого слога «ХУМ», с размером в расстояние от вашего локтя до кончиков пальцев руки, как символ ваших тела, речи и ума – всего. Когда вы произносите «ХУМ», слог движется вправо и влево, а затем, удаляясь, выходит за пределы окрестных земель, устремляясь в страны, которых вы никогда не видели. Все это время непрерывно продолжайте повторять «ХУМ, ХУМ». Затем внезапно и сильно произнесите «ПХАТ!», - видение исчезает, и вы остаетесь такими, какие вы есть, - в своем естественном состоянии. Этот ХУМ может отправиться на небеса или в Шамбалу; и вы внезапно останавливаете его, произнеся «ПХАТ!». Произнесением «ПХАТ!» вы останавливаете все мысли, и пребываете в естественном состоянии. Выполняя эту практику, вы начнете переживать (тиб. nyams) блаженство, пустоту и ясность.

Знаком того, что вы выполняете эту практику достаточно, будет способность оставаться в естественном состоянии без всякого усилия и сомнений.

Продолжение следует … … …

[tarotin 82]

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 2.

Книга первая. Предварительные практики

Второй цикл предварительной практики. Прекращение желаний тела, речи и ума.

Практика для ума семджонгпа (тиб. semssbyongpa)

Это методы прямого вхождения в естественное состоя­ние. Описанные выше методы являются материальны­ми путями введения себя в естественное состояние, ниже даются девять методов прямого введения себя в это состояние.

(Комментарий Лопона: эта часть предварительной практи­ки выполняется по отдельности. Вначале — для тела, за­тем — для речи и, наконец, для ума — все в течение одной медитативной сессии. Как и практики, описанные выше, данное упражнение представляет собой весьма интенсив­ный процесс; иногда вы можете делать перерывы, но она должна занимать основную часть вашего времени).

Первые три метода описываются в раз­деле под названием «Откуда это исходит, где находится и куда уходит?».

Приняв пятичленную позу и удерживая её, поста­райтесь проследить источник мысли и обнаружить, ка­ково естественное состояние — материально, зримо или невидимо? Вам следует исследовать это. Вы не можете обнаружить, где находится этот объект или тот, кто пытается найти его. Когда вы делаете такую попытку, всё словно ускользает от вас. Вы начинаете приходить к осознаванию пустого ума, подобного пустым небесам.

Исследование обычного мирского взгляда на вещи. Дос­тигнув этого видения, вы можете попытаться устранить его — но вы ничего не обнаружите. Что бы вы ни дела­ли, невозможно сделать что-либо с этим пустотным ес­тественным состоянием. Даже когда все мысли прекра­щены, остаётся очень яркое и ясное ощущение присут­ствия, которое пустотно. Оно именуется «ясным естественным умом».

(Комментарий Лопона: мы смотрим на все вещи как на независимые друг от друга объекты; мы не можем видеть, что всё является отражением естественного состояния. Всё, что мы видим, — иллюзорно, ничто на самом деле не имеет независимого существования. Всё подобно тем видениям, которые приходят к нам в снах. Если бы все эти видения были независимыми и самодостаточными, мы смогли бы обнаружить это посредством исследования. Возьмите, например, этот стол. Если мы спросим, мож­но ли найти этот стол в столешнице, в боковых частях, в ножках, или в днище, ответом будет — нет. Если бы нечто было независимо и самодостаточно (т. е. существовало бы в силу своей собственной природы), оно оставалось бы таковым и после проведённого исследования. Данный аналитический метод очень широко использу­ется в буддизме. Исследование объекта подобным образом является простой процедурой, которую совсем нетрудно выполнить; проблема же состоит в перестройке своего вос­приятия).

Если бы вещи были независимыми и самодостаточ­ными, тогда путём исследования всех своих видений, как описано выше, вы могли бы обнаружить их природу. Но когда вы практикуете этот метод, хотя видения и прихо­дят как обычно, ваше понимание иное. Вы осознаёте, что все видения являются иллюзией. Вы постигаете при­роду бесконечной, непрекращающейся иллюзии.

Продолжение следует … … …

[tarotin 82]

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 2.

Книга первая. Предварительные практики

Второй цикл предварительной практики.

Прекращение желаний тела, речи и ума.

Исследование того, куда приходят отражения, - это пятый метод. Видения приходят в ум, но где они появ­ляются и кто их воспринимает? Кто ощущает печаль и счастье? Если вы внимательно вглядитесь в ум, вы об­наружите, что всё создаётся умом, но также вы обнару­жите и то, что, похоже, и сам ум лишён независимого существования. Однако, если ума не существует вовсе, кто дал все эти названия и создал причины бытия? Следовательно, ум должен существовать, а всё осталь­ное существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума.

(Комментарий Лопона: философия может оказаться полез­ной в качестве введения в воззрение дзогчен. Хотя вы не можете объяснить природу ума, вы можете указать то мес­то, где его можно найти, — как ребёнок указывает пальцем на луну. Обычно практикующие дзогчен не обсуждают это с логической или с аналитической точки зрения, посколь­ку они не обучены этому. В традиции бон, однако, всё обстоит иначе: там сформировалась уникальная для дзог­чен школа философии. В любом случае как минимум прак­тикующий дзогчен может объяснить, что он делает и о чём думает).

(Комментарий Лопона: здесь слово «ум» используется не в смысле «сознание», рассматривается другое его значение — «природа ума»).

Не существует ничего вне пределов естественного состояния. Земля не является независимой от естествен­ного состояния; камень не является независимым от естественного состояния; видения также не являются независимыми. Всё является видением естественного состояния.

Естественное состояние подобно единичной точке; естественное состояние подобно воздуху, в котором ле­тают птицы, не оставляя после себя никаких следов. Поняв это, вы достигнете осознавания того, что есте­ственное состояние является творцом всего — влады­кой творцов.

Постижение без мысли или слов — это шестой метод. Кто-то может сказать, что, если это естественное состо­яние действительно существует, тогда оно должно где-то проявиться, но ничего не появляется, и, следовательно, естественного состояния не существует. Оно никог­да не оставляет следа в прошлом, настоящем или в будущем. Но хотя естественное состояние не проявля­ется, оно всегда здесь. Это осознавание невозможно объять мыслью, его нельзя назвать или передать буква­ми. Попытавшись передать его с помощью звуков или знаков, вы не сможете проникнуть в природу этого осознавания. Что бы вы ни делали для того, чтобы ис­следовать или проверить его таким образом, вы всегда будете напоминать немого, пробующего сахар на вкус, — он способен ощутить вкус, но описать его не в состоянии. Так же и природу этого осознавания невоз­можно постичь мыслью или познать с помощью слов. Поняв это, вы достигнете осознавания естественного состояния без речи или без мысли.

Естественное состояние не имеет существования, по­скольку оно нематериально, — это седьмой метод. Есте­ственное состояние не имеет существования, поскольку нет никакой возможности устранить его. Оно не может ни существовать, ни не существовать; так же естествен­ное состояние не находится вне существования и не-существования. Нет никакого места, где оно могло бы пребывать, поэтому природа ума не находится в каких- либо пределах. Поняв это, вы понимаете «великий бес­предельный ум, свободный от четырёх ограничений». Поэтому вам не за что цепляться. Если вы цепляетесь за вещи, вы непременно ограничиваете их одним из этих четырёх пределов.

Постижение, запредельное мысли и наименованиям, — восьмой метод. Естественное состояние находится пол­ностью за пределами мысли и ментальных объектов. Оно ни в коей мере не является объектом мысли. Вы не можете указать на него. Что бы вы ни делали, вы не сможете ничего с ним поделать. Как бы вы ни пытались вернуться к источнику мыслей, с тем чтобы исследовать его, вы не сможете ничего обнаружить — вы просто вернётесь к природе самого ума. Он не отделён ни от объекта, ни от субъекта, ни от названий, и никакая мысль не может постичь его природу. Поняв это без помощи мышления, вы постигнете ум без названия, лежащий за пределами всякого мыслетворчества.

Постижение спонтанного ума без действия — девятый метод. Даже если вы не ищете или не изучаете что-либо, естественное состояние всегда пребывает с вами, с без­начальных времён. Нет ничего, что можно было бы поте­рять, и ничего, что можно было бы найти. Ища в себе — сможете ли вы это найти? Поэтому бессмысленно гово­рить о поисках природы ума. С самого начала она была с вами и никогда не была от вас отделена. Другие существа также не могут увидеть природу вашего ума. Она всегда является самопорождённой. Постигнув это, вы постигае­те «обнажённую дхармакайю основы».

Продолжение следует … … …

[tarotin 82]

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 2.

ВОЗЗРЕНИЕ ДЗОГЧЕН

Исследование того, откуда исходит естественное состояние, где оно пребывает и куда уходит

В этой части практики вы вначале пытаетесь обнару­жить: откуда приходит естественное состояние и что именно приходит.

Метод состоит в том, что, когда возникает некая незапланированная мысль, следует за­даться вопросом: исходит ли она от существования или от несуществования? Всмотритесь, проникните туда, откуда она исходит. Если вы думаете, что она исходит от существования, из внешних областей, на­пример, от земли, гор или домов, или из внутренних областей тела или мозга, тогда исследуйте каждую из версий отдельно. Тщательно проанализируйте всё это. Выполняя это, сможете ли вы обнаружить где-либо источник?

Затем вы можете подумать, что она исходит из пус­того пространства, — но если это так, то где её источ­ник в пространстве? Этот источник должен быть источ­ником элементов, но, если вы посмотрите на воздух, огонь, землю или на воду, вы не сможете найти там своих мыслей. Исследуя таким образом, вы всё равно не сможете обнаружить, откуда они исходят. Естествен­ное состояние подобно ветру, который внезапно нале­тает из ниоткуда.

Поэтому просто всмотритесь в естественное состо­яние: является ли оно чем-то материальным, имеет ли оно цвет, как оно выглядит? Можете ли вы обнару­жить какие-либо его характеристики? Ничего обнару­жить невозможно. Внезапно вы теряете и субъект, и объект, и это именуется «бесконечным видением». Это дхармакайя основы для основы, дхармакайя пути для пути и окончательная дхармакайя для плода (ко­нечного результата). Поняв эту природу, вы поймёте природу дхармакайи.

Где оно пребывает и что именно там пребывает? Мы должны исследовать эти вопросы. Если вы думаете, что естественное состояние существует, то где оно сей­час? Взяв любую материальную вещь и исследовав её, выдойдёте до атомов, и в конце концов вещь исчез­нет, став подобной небу. Вы не сможете найти место, где бы эти предметы пребывали. И если вы не можете найти место, где они пребывают, то кто пребывает там? Остаётся лишь ясность, которая будет пребывать с вами.

Попытавшись узнать, кто пребывает в обоих ми­рах, вы не сможете обнаружить ничего — ни со сторо­ны объекта, ни со стороны субъекта. При отсутствии мыслей и слов остаётся лишь присутствие ясности и света. Это присутствие отличается особой ясностью. Соотносясь с путём, оно именуется «светом практи­ки», а соотносясь с результатом — «беспрепятственной самбхогакайей».

Куда оно уходит и что именно уходит туда? Через некоторое время вы должны будете задаться вопросом: куда уходят мысли? Исследуя это на внешнем плане, вы не сможете обнаружить их место назначения. Всё про­сто исчезает. Даже если вам удастся обнаружить что- либо, вы должны спросить себя: кто уходит? Но лишь вы попытаетесь выяснить это, как всё исчезает. Это — самоисчезновение, это — самоочищение. Вы ничего не делали, но иллюзия была устранена. Вы не пытались совершать очищение и ничего не делаете с чистым вос­приятием. Всё появляется спонтанно и самоосвобождается в пустоте. Относительно пути это именуется «без следа действия», а относительно результата — «неотде­лимая нирманакайя». Вы должны с большим усердием исследовать, куда уходят мысли. Подобно тому, как ве­тер исчезает, они просто исчезают в пространстве. Они самоосвобождаются. Постигнув это, вы увидите «нирманакайю, свободную от привязанностей».

Обычно мы считаем, что это именно наш ум вечно занят мышлением. Но если вы зададитесь вопросом, откуда он исходит, куда направляется и где пребывает, вы не сможете обнаружить никакого места. Это имену­ется «разрушением здания ума». Осознав это, вы дости­гаете «великой природы и безграничной бессамостности» тадрел ченпо (тиб. mtha’ ‘bral chen ро).

Когда вы приходите к этой природе, нет нужды ис­следовать или делать что-либо — нет никакого действия, и нет ничего, что нужно делать. Это слияние света и пустоты, и в этом великая природа дзогпа ченпо.

Достижение этого состояния именуется «прямым познанием естественного состояния».

На этом заканчивается предварительная практика.

Продолжение следует … … …

[tarotin 82]

Шардза Таши Гьялцен, «Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон». Изд-во «Ганга», 2011. Книга первая. Цитата 3.

Комментарий Лопона: вы не должны двигаться дальше это­го этапа, если вы не достигли описанного уровня реализа­ции, являющего собой соединение предельной ясности и пустоты. Вы даже не должны слишком усердствовать в постижении этого единства. Только если вы достигли это­го, последующие практики могут принести плоды. Это дол­жно быть ясное присутствие, свободное от усилий и при­вязанности. Таков плод предварительной практики.

[tarotin 82]

Санкт-Петербургский буддийский храм «Дацан Гунзэчойнэй»

Материал из Википедии

Конфессия Гелуг. Основатель Агван Доржиев. Дата основания 1909 г.

Основные даты: освящение и открытие для верующих — 191, закрытие и репрессии духовенства — 193, вторичное открытие — 1990

Настоятель - Бадмаев Буда Бальжиевич

Санкт-Петербургский буддийский храм «Дацан Гунзэчойнэй» — самый северный в мире буддийский храм. «Гунзэчойнэй» в переводе с тибетского означает «Источник святого учения Всесострадающего Владыки-отшельника».

Предыстория

По свидетельству летописцев Санкт-Петербурга, первые буддисты на берегах Невы появились во время строительства Петропавловской крепости. Это были волжские калмыки — подданные Калмыцкого ханства, вошедшего в состав России в 1609 г., трудившиеся вместе с другими работными людьми над возведением каменных валов крепости.

Буддийская община в Санкт-Петербурге стала складываться в самом конце XIX столетия. Согласно переписи населения 1869 г., в городе проживал лишь один буддист, записавшийся разночинцем. В 1897 году насчитывалось уже 75 буддистов, а в 1910 г. — 184 (163 мужчины и 21 женщина). В этническом отношении это были в основном забайкальские буряты и волжско-донские калмыки.

Представитель Далай-ламы в России Агван Доржиев получил разрешение на строительство храма в Петербурге в 1900 году. Деньги на строительство были пожертвованы Далай-ламой XIII, Агваном Доржиевым, а также собраны буддистами Российской империи. Храм был построен архитектором Г. В. Барановским в соответствии с канонами тибетской архитектуры. Для научного руководства строительством был создан комитет ученых-востоковедов, куда вошли В. В. Радлов, С. Ф. Ольденбург, Э. Э. Ухтомский, В. Л. Котвич, А. Д. Руднев, Ф. И. Щербатской, Н. К. Рерих, В. П. Шнейдер. В архитектурном плане это один из самых дорогих буддийских храмов, построенных в Европе. В то время как в Бурятии возводились деревянные храмы, в лучшем случае — монолитные или кирпичные, дацан в Петербурге построили из колотого гранита. Позолота, сочетание ярких красок, облицовка и сам архитектурный проект в целом потребовали значительных материальных вложений. Это монументальное произведение искусства знаменито также витражами, изготовленными известным художником Николаем Рерихом. Художник изобразил на них восемь благих буддийских символов

Строительство продолжалось с 1909 по 1915 год, первое буддистское служение состоялось 21 февраля 1913 года в честь 300-летия российской династии Романовых. Статуя Будды для вновь открытого храма была подарена королём Сиама Рамой Пятым. Освящение храма состоялось 10 августа 1915 года. Настоятелем был лама Агван Лобсан Доржиев.

Дацан в XX веке

Регулярные богослужения в дацане прекратились в конце 1916 года, а все монахи, служившие в нём, покинули Петроград. В 1919 году храм подвергся разграблению, уничтожена храмовая библиотека, бесследно исчезли собранные Доржиевым архивные документы, освещавшие взаимоотношения России, Англии, Тибета и Китая за последние 30 лет. В 1924 году вновь начал функционировать до 1935 года, когда храм был закрыт, и начались преследования буддийского духовенства; весной 1935 г. органы НКВД арестовали первую группу лам. Дацан передаётся во владение физкультурников. Во время Великой Отечественной войны в храме была устроена военная радиостанция. С 1960-х годов в нём находились лаборатории Зоологического института. 25 ноября 1968 г. здание было объявлено памятником архитектуры местного значения. 9 июля 1990 года решением исполкома Ленгорсовета храм был передан буддистам.

Настоящее время

В 1991 г. храм получил свое нынешнее название — Дацан Гунзэчойнэй, что является аббревиатурой тибетского имени данного ему при освящении. Три года спустя в главном алтаре храма был установлен новый бурхан Большого Будды Шакьямуни, изготовленный монгольскими мастерами в традиционном монгольском стиле, с покрытием фигуры вероучителя сусальным золотом. Высокую нефритовую спинку трона Будды («мандорла») украшали изображения различных мифологических существ, образующие яркую цветовую гамму. Высота туловища Будды составляет два с половиной метра, а вместе с троном — около пяти.

Регистрация буддийской общины и возобновление службы в храме способствовали дальнейшему распространению буддизма в Санкт-Петербурге. К началу 2000 г. в городе насчитывалось уже не менее десятка буддийских групп, представляющих различные, в том числе и не тибетские, буддийские традиции.

Также в дацан приезжают тибетские и западные буддийские учителя. Учителя читают лекции по буддийской философии, дают специальные учения и посвящения буддистам-мирянам, проводят медитационные ретриты, которые, по вероучению буддистов, служат практикой для накопления благих заслуг и способом самопознания. К 2007 г. в храме постоянно проживала группа из 10-ти лам, получивших религиозное образование в Иволгинском буддийском институте Даши Чойкорлинг. Эти монахи регулярно совершают молебны в дацане за благополучие живых и за лучшее перерождение усопших. Кроме того, в общине ведут прием астрологи и врач-тибетолог, специалист в области традиционной тибетской медицины.

[tarotin 82]

1. Андреев А.И. «Буддийская святыня Петрограда»

Агентство ЭкоАрт, Улан-Удэ, 1992

В книге рассказывается история буддийского храма, построенного в начале века в Петербурге. Задуманный не просто как молельня для проживавших в столице России буддистов, но как своего рода музей и центр индо-тибетской духовности и культуры в Европейской России, храм недолго был действующим. После Октябрьской революции его постигла участь многих святынь, попранных и оскверненных. Проживавшие при храме ламы и ученые –востоковеды были репрессированы, а сам храм использовался не по назначению вплоть до 1990 г. когда он, наконец, был возвращен буддийской общине.

Содержание

От издательства

От автора

Между Петербургом и Лхасой

Начало богослужений

Поруганная святыня

Возрождение

Примечания

Иллюстрации

Приложения

2. Андреев А.И. «Санкт-Петербургский Дацан Гунзэчойнэй»

Изд-во «Нестор-История», 2012 г.

Содержание

Предыстория

Строительство храма

Начало богослужений

Трудные времена

Будда покидает свое жилище

Будда возвращается

3. Андреев А.И. «Храм Будды в Северной столице»

Изд-во «Нартанг», 2012 г.

Оглавление

Глава 1. Поклонники Будды в Петербурге

Глава 2. Посланец Далай-ламы – Хамбо Агван Доржиев

Глава 3. «К постройке молельни уже приступают…»

Глава 4. Рождение храма

Глава 5. Начало богослужений

Глава 6. Поруганная святыня

Глава 7. Под эгидой чичеринского Наркоминдела

Глава 8. «Золоченый парадокс на берегу реки»

Глава 9. Будда уходит из храма, Будда возвращается

Приложения

Приложение 1. Штат бурятско-калмыцкого духовенства, служившего в Петербургском буддийском храме в 1914-1917 гг.

Приложение 2. Акт обследования храма в 1920 г.

Приложение 3. Письмо А.Доржиева в Восточный отдел НКИД РСФСР, 1 октября 1920 г.

Приложение 4. Текст проекта договора о буддийском храме, 1927 г.

Приложение 5. Письмо-завещание А.Доржиева, 1 октября 1936 г.

Приложение 6. Письмо С.Д.Дылыкова в президиум Ленсовета, 21 марта 1938 г.

Приложение 7. Список репрессированных лам и востоковедов, проживавших в доме при Буддийском храме

Приложение 8. Первое обращение ленинградских буддистов к властям, 1988 г.

Приложение 9. В.А.Иванов. Из воспоминаний о Старой Деревне

Примечания

Хронология публикаций о храме

Указатель имен

Список иллюстраций

4. Бадмаев Б.Б. «Лекции по философии и практике буддизма»

Изд-во «Гиперион», 2009 г.

В книгу вошли избранные лекции настоятеля Санкт-Петербургского ДацанаГунзэчойнэй Б.Б.Бадмаева, в которых в популярной форме разъясняются основные положения буддийского Учения так, как они интерпретируются в живой традиции бурятского буддизма. Особое внимание уделяется взаимосвязи буддийской философии и практической этики.

Содержание

Глава 1. Основы буддийского мировоззрения. Лекция 1-8

Глава 2. Логика и теория познания. Лекция 9-17

Глава 3. Учение о пустоте. Лекция 18-24

Глава 4. Буддийские практики. Лекция 25-32

Предметный указатель

[tarotin 82]

Восхождение к Восточному Лицу Кайласа

А я хочу к Тебе — туда, где Свет

[tarotin 82]

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины».

Издательский дом «Кодекс», 2012

Содержание

Вступительное слово

Глава 1. Основные сведения о Тибете и Кайласе

1.1 География

1.2 Геология района горы Кайлас

1.3 Животный и растительный мир у Кайласа

1.4 История

Глава 2. Индуистская и тибетская мифология Кайласа

2.1 Индуистская мифология

2.2 Тибетская мифология

2.2.1 Тибетские легенды о происхождении людей

2.2.2 Анимизм и «Религия людей»

2.2.3 Бон

2.2.4 Тибетский буддизм о Кайласе

Глава 3. Живая планета и генезис разума

3.1 Вселенная – тело Бога

3.2 Живая планета Земля

3.3 Обезьяны ли мы?

3.4 Кто же мы тогда?

3.5 О наших предках

3.6 Об истоках разума

3.7 Храм Божественной Мудрости

Глава 4. Кайлас – Храм под открытыми небесами

4.1 Водный пик

4.2 Нерукотворные проявленные древние символы

Глава 5. Священные долины около Кайласа

5.1 Долины внешней коры

5.1.1 Западная долина

5.1.2 Перевал Дролма Ла

5.1.3 Восточная долина

5.2 Долины у Западного Лица Кайласа

5.3 Долина у Северного Лица Кайласа

5.3.1 Восхождение к основанию северной грани

5.3.2 Северная внутренняя кора

5.4 Долина у Восточного Лица Кайласа (Долина Жизни и Смерти)

5.4.1 Восхождение к основанию восточной грани

5.4.2 Пещера в горе Джампельянг

5.4.3 Три дня и три ночи в фокусе каменного зеркала

5.5 Долины у Южного Лица Кайласа

5.5.1 Мандала Кайласа с вершины горы Гуйа Ганг. Монастырь Гьяндрак

5.5.2 Долина двух озер

5.5.3 Внутренняя кора. Монастырь Серлунг

5.5.4 Ночевка в нише Кайласа у тринадцати чортенов

5.5.5 Древнее высокогорное святилище у южной грани

5.5.6 Восхождение к основанию горы Тиджунг (Малый Кайлас)

5.5.7 Гора Нанди

5.5.8 Гора Астапад и пещера в ее основании

5.6 Долины у перевала Кхандро Санглам

5.6.1 Внутренняя кора через перевал Кхандро Санглам

5.6.2 Восхождение на гору Пхакна

5.7 Симметричная Долина

5.7.1 Восхождение к началу долины – южному каменному зеркалу Дхарма Кинг Норсанг

5.7.2 Восхождение на юго-восточное плечо Кайласа

Глава 6. Долины рек и озер около Кайласа

6.1 Озера Ракшас Тал и Манасаровар

6.1.1 Ракшас Тал

6.1.2 Манасаровар

6.1.3 Особенности формы озер

6.2 Река Ганга

6.3 Истоки четырех великих рек Азии – Брахмапутры, Карнали, Инда и Сатледжа

6.4 Священные воды Кайласа

Глава 7. Колыбель добуддийской религии бон в долине реки Сатледжа. Западный Тибет

Глава 8. Строение и качества Мандалы Кайласа

8.1 Спутниковые изображения и трехмерная модель Мандалы Кайласа

8.2 Особенности формы и строения Кайласа и Малого Кайласа

8.3 Особенности горных образований около Кайласа

8.3.1 Каменные зеркала

8.3.2 Симметричная Долина

8.3.3 Необычные каменные образования у горы Тара

8.3.4 Каменное пятиугольное образование, пирамиды и троны

8.4 Понятие Мандалы Кайласа

8.5 Мандала Кайласа как «устройство»

8.6 Мандала Кайласа и ее связь с Шамбалой

8.7 Мир Шивы и Парвати

8.8 Стихии Кайласа

Глава 9. Путешествия в Мандале Кайласа

Валентина

Саният

Глава 10. Духовная матрица Создателя и трансформации Человека

10.1 Путь паломничества

10.2 Семь священных обходов

10.2.1 Внешняя кора

10.2.2 Кора касания Лиц Кайласа

10.2.3 Кора Слияния Стихий

10.2.4 Целостная внешняя кора

10.2.5 Кора через перевал Кхандро Санглам (кора Тайный Путь Дакини)

10.2.6 Внутренняя кора (Нанди кора)

10.2.7 Ваджра-кора

10.3 Влияние пребывания у Кайласа на внутренние состояния человека и восприятие Реальности

10.3.1 О восприятии Реальности Человеком

10.3.2 Что такое человек

10.3.3 Суть эволюции человека и вхождение в новую Реальность

10.3.4 Осознание Кайласа как Центра Вселенной

10.3.5 Осознание Священного у Кайласа

10.3.6 Изменения, происходящие с людьми у Кайласа

10.3.7 Вхождение в новую реальность

10.3.8 Любовь как творческое начало

10.4 Жизнь после Кайласа

Словарь тибетских терминов

Литература

Дополнительная литература