Перейти к содержанию
Maxim

Экспедиция Школы Магии Атлантида в Тибет. Август - сентябрь 2012 г.

Recommended Posts

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины». Стр. 9

О происхождении названия Тибет

Интересна история, как со временем трансформировалось само название. Тибет изначально именовался Бод-юл, позже – Боть, То-боть, Ту-боть, Ти-боть и, в конце концов, Тебет, откуда и происходит современное название Тибет. Даже сейчас жители Тибета называют свою страну По, Боть или Джангтанг (северное плато), хотя есть отдельная провинция Тибета, которая так и называется – Джангтанг.

В древней санскритской литературе Тибет упоминается как Киннара Кханда, Кипуруша Кханда, Тривиштапа ии Сварна Бхуми.

В древние времена Тибет – на севере, Бирма, Сиам, Индокитай – на востоке, Малайзия, Суматра, Борнео, Бали, и другие острова – на юго-востоке, Цейлон – на юге, Афганистан – на западе, составляли часть Великой Индии и были связаны религиозными, духовными и культурными связями.

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины». Стр. 48

2.2. Тибетская мифология

2.2.1 Тибетские легенды о происхождении людей

В историческом произведении тибетского буддизма «Мани Кабум» упоминается о высыхании тибетского озерного края и легендарном происхождении тибетского народа.

Говорится, что начало тибетскому народу положил Авалокитешвара в образе обезьяны (тибетское божество-хранитель, символизирующее сострадание и чувствительность). В пещере Зоданг Гонгпори (выше Тсетанга в южном Тибете) Авалокитешвара вступил в брак с горной демоницей, олицетворяющей суровость тибетской жизни, а потомками этого союза стали первые тибетцы. Эти божества родили шесть сыновей, соответствующих шести типам разумных существ. Впоследствии их число увеличилось до 400, и они были разделены на четыре больших племени и две небольшие группы. Постепенно обезьяны превратились в людей и проявляли как отцовское сострадание, так и материнскую агрессию.

Согласно другим легендам бон (добуддийская религия) из Ланг Поти Серу, происхождение первых племен восходит не к обезьянам – потомкам Авалокитешвары, а к человекообразным или первобытным группам. Согласно этим легендам, О-де Гунг Гьел вступал в брак с различными духами – лхамо, ньенмо, мумо и лумо, в результате чего на свет появились тибетские цари, демоны, а также человеческие существа.

Существуют и другие легенды, гласящие о 10-ти группах первобытных, не принадлежащих к человеческому роду существ, которые господствовали в Тибете до возвышения тибетских обезьяноподобных племен. Один за другим появлялись: Ноджин Нагмо Зангьюл Гьен-Ме (использующий лук и стрелы), Дуд Дудьюл Кхарак Ронг-Гу (владеющий боевыми топорами), Син Синпо Нагпо Гуюл (использующий пращи из костей животных и катапульты), Лха Дхаюл Гунг-Танг (который использовал острые мечи), Му-Гьел (использующий лассо с крюками и ритуалы черной магии), живущий в каньоне Дре (использующий длинные кривые ножи с прикрепленными к ним камнями), Братья Масанг Бод (использующие броню и щиты), Лу Бо-Кхам Линг-гу (практикующий превращения), Гьелмо Демпотсе и демоны 18 уровней, или Гонпо (применяющие хитрость, но безрассудно проматывающие состояния. Затем появились потомки обезьян Зоданг Гонгпори, что может указывать на переход от первобытной человеческой культуры древнего каменного века к более совершенной культуре неолита.

Тибетские религиозные традиции можно рассматривать в аспекте трех категорий: анимизм, бон и буддизм. Первая категория касается управления спиритуалистическими силами посредством эпоса и сказаний. Вторая категория акцентирует внимание на космической чистоте, погребальных ритуалах и некоторых медитативных практиках. И третья категория представляет собой средство освобождения от страданий циклического существования, как проповедовал в древней Индии Будда Шакьямуни.

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины». Стр. 82-91

5.1. Долины внешней коры

Чаще всего основной целью большинства путешественников в Западный Тибет яв­ляется посещение священной горы Кайлас (6621 м). Буддисты, индуисты, джайнисты и последователи других религиозных течений считают эту удивительную гору не просто центром Азии, её именуют «сердцем мира», «осью, связывающей небо и землю».

Действительно, даже если оставить в стороне мифологический и религиозный ас­пекты разного рода учений, то Кайлас по любым меркам является особым, уникальным явлением. Прежде всего, это потрясающе красивая гора, которую, увидев однажды, уже невозможно забыть. Кайлас одиноко возвышается на фоне величественного и сурового тибетского ландшафта. Округлый конус его вершины симметричен, а четкие горизон­тальные и вертикальные полосы-гребни послужили причиной того, что Кайлас стали называть Горой Свастики (свастика является буддийским символом духовной силы).

Глубокие долины вдоль подножья Кайласа позволяют паломникам совершить свя­щенный обход (кору) этой величественной горы за один долгий день, что является редкой возможностью в высокогорьях Тибета. Для сравнения: чтобы обойти высочай­шую вершину мира Джомолунгму потребуется не менее 3 недель. Столько же потребу­ется для обхода самой высокой горы Сибири - священной Белухи. Многие паломники предпочитают сделать несколько кругов, чаще всего - 3 круга. Наиболее посвященные обходят гору 13 раз, а иногда можно встретить и настоящего аскета-подвижника, выпол­няющего 108 кругов вокруг горы! Народная мудрость гласит, что один обход очищает грехи одной жизни, 108 обходов гарантируют полное Просветление. Но, конечно, если делается этот ритуал с искренним намерением и осознанностью. Паломники считают, что первую кору необходимо совершить для себя, вторую - для тех, кто попадает в ближний круг родственников и друзей, ну а все последующие - на благо всех живых существ...

В данном разделе описывается 53-километровый паломнический путь (кора) вокруг Кайласа. Он начинается и заканчивается в Дарчене, небольшом поселении близ южного подножья горы, проходит через четыре монастыря и пересекает высокогорный перевал Дролма Ла (5648 м). Путь вокруг Кайласа изобилует многочисленными знаками природного происхождения, имеющими особое религиозное значение. За века различные горные породы, ледниковые потоки и камни, в результате их частого контакта со святыми и праведниками, что называется, пропитались мощнейшей энергией духовности.

Считается, что три дня - это минимальный срок для того, чтобы, не торопясь, обойти вокруг Кайласа, проведя пару ночей в пределах или вблизи монастырей Дрира Пхук и Зутрул Пхук. Если позволяют условия, попытайтесь остаться здесь на 4-5 дней, чтобы совершить радиальные выходы в окружающие Кайлас долины. Несмотря на то, что нередко встречаются отважные паломники, направляющиеся к Кайласу зимой, все же лучшим временем для посещения этих мест считаются месяцы с мая по сентябрь.

Поселок Дарчен, расположенный в 6 км от главной дороги Шикуанхе (Али) – Пуранг, является стартовой точкой паломнического пути вокруг Кайласа. Первый гестхауз был построен исключительно для размещения паломников из Индии, но сейчас здесь имеется много современных гестхаусов для иностранных паломников с довольно хорошими условиями проживания. В ресторанах неплохо кормят, появились даже супермаркеты. На некоторых, представьте себе, есть вывески на русском языке. В летние месяцы - пик паломничества, и для паломников предусмотрены передвижные киоски и палатки с продуктами питания. Рынок открывается на полнолуние четвертого лунного месяца (Сага Дава, день рождения Будды, его просветления и смерти) и работает на протяжении 2,5 месяцев.

Продолжение следует …

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины». Стр. 82-91

5.1. Долины внешней коры

На паломническом пути можно остановиться в гестхаусах или в собственной палат­ке. Есть также возможность заночевать в одном из четырёх монастырей с размещением на полу в специально отведенной комнате. Внутри монастыря Дрира Пхук есть комна­ты с кроватями, хотя, конечно, хороший спальный мешок в уединенной пещере рядом с монастырями послужит неплохой альтернативой такому ночлегу. Дарченский гестхаус каждое лето также ставит здесь палатки для индийцев-паломников. Иногда есть воз­можность остановиться в такой палатке, эти временные нехитрые сооружения стоят у восточного и западного подножий перевала Дролма JIa, поджидая путешественников.

Монастырь Дарчен Гон (школа Друкпа) представляет собой двухэтажное здание в Дарчене. В пределах дукхана имеются старые и новые тхангка и несколько статуй. Ос­новное изображение - это Будда Шакьямуни. В западной части Дарчен Гона находится большое молитвенное колесо Мани Лакханг. Перед совершением священной коры па­ломники часто сначала обходят вокруг Дарченского монастыря и Мани Лакханга.

Длительность перехода из Дарчена до монастыря Дрира Пхук - около 6 часов. Да­лее, через перевал Дролма Ла - до монастыря Зутрул Пхук путь займет около 7 часов, а до Дарчена - 3 часа. Это среднее время для тибетцев и для других паломников, нахо­дящихся в хорошей физической форме и достаточно адаптированых к высокогорью.

5.1.1. Западная долина

От Дарчена широкий паломнический путь направляется на северо-запад, огибая подножие обособленного гребня горы Кайлас. Он четко обозначен пирамидами из кам­ней, Южная сторона пика (Сапфировая Грань) видна из нескольких точек пути. Отсюда открываются великолепные виды плато Баркха - между горой Кайлас и озерами Манасаровар и Ракшас Тал. От Дарчена до первого из четырёх мест простираний (Чактсал Ганг), на нижнем гребне - расстояние порядка 6 км (около 1,5 часов). С этой точки открывается первый хороший вид на южный склон Кайласа, и именно здесь паломники совершают своё первое простирание.

Именно «эта точка» отмечена большой грудой камней, многие из них изрезаны мантрами и образами. Их окружают каменные пирамидки и висящие между камнями молитвенные флажки. Паломники по традиции совершают следующие простирания: первые три простирания - на Кайлас, вторые три - на озеро Манасаровар, следующие три - на Тиртхапури (юго-запад, святое место около Саттледжа) и последние три про­стирания - на Дарчен, Выполнив все простирания, паломники вешают флажки Лунг-та и воскуривают фимиам (сангчо), призывая местных духов-покровителей благословить предстоящее путешествие вокруг Кайласа.

Если затем обогнуть гору с юго-запада, можно увидеть, что к северу расстилается долина Лха Чу. Вид вверх по склону - просто необыкновенный!.. Скалы принимают удивительные, причудливые формы, склоны и террасы из камня образуют тысячи гига­нтских ступеней, а каменные зубцы скал устремляются далеко ввысь. Сверхъестествен­ное, ни на миг не отпускающее чувство, овладевает вами...

Продолжение следует …

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины». Стр. 82-91

5.1. Долины внешней коры

В начале долины внешней коры, на её западном склоне, образовалась естественная ниша, которую украшает небольшой водопад. Часть этой ниши выложена камнями и, в свою очередь, образует пещеру Тонато Пхук, используемую паломниками с давних времен для ретритов.

Путь по долине ведет к Сершунгу (вверх по склонам по правую руку находится Драчом Нгагье Дуртрё - место погребения 84 махасиддх) и к Тарбоче.

Сага Дава - важнейший ежегодный праздник на Кайласе, который проходит в полнолуние чет­вертого лунного месяца. В это время происходит ритуал спуска флага по гигантскому флагштоку и снятия всех старых молитвенных флажков. Тибетцы со всего Тибета раньше стека­лись в этот регион ещё за 2-3 недели до фактичес­кой даты праздника. Во время церемонии подъема флагштока, когда вершину столба поднимают, и она указывает на восток, на монастырь Гьянгдрак, монахи этого монастыря выполняют особый ри­туал. Торжественная какофония звуков длинных труб, морских раковин и других музыкальных инструментов, приветствует поднятие флагштока. После того, как установка Тарбоче вертикальное положение закончена, тибетцы внимательно изучают его положение, увидеть предзнаменование. Если столб стоит совершенно ровно, то все будет хорошо: болезни отступят, скот не будет болеть, и всех ждет процветание. Если он склонен к Кайласу, местные жители будут страдать от голода, болезней и, возможно, преждевременной смерти. Если флагшток отклонен от горы, объявляется большая тревога в ожидании войн, стихийных бедствий и т.д.

Важность Тарбоче связана со святостью близлежащего кладбища Драчом Нгагье Дуртрё, расположенного на гребне к востоку от флагштока. Известно, что Готшангпа, первый исследователь Кайласа, и Гуру Ринпоче освятили это место. Гуру Ринпоче пред­сказал, что флагштоком станет ствол исключительно высокого «самоообразовавшегося» дерева. Нынешний флагшток является копией старого, и ему недостает жизненной энергии оригинала, но паломники по-прежнему отламывают от него кусочки дерева, чтобы забрать их домой как священную реликвию. Именно в это место Будда пришёл из Индии вместе со своими 500 учениками. Говорят, что они парили над Гималаями, используя свои сверхъестественные силы.

Драчом Нгагье Дуртрё, или кладбище небесных похорон 84 махасиддх, является особым местом, предназначенном для умерших монахов и лам, местом, освященным в далеком прошлом махасиддхами (буддийскими святыми). Предполагают, что некото­рые из них были похоронены именно здесь.

Продолжение следует …

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины». Стр. 82-91

5.1. Долины внешней коры

Тибетский обычай «небесных похорон», когда трупы разделяются на части и скарм­ливаются грифам, вызывает у сторонних наблюдателей смешанное чувство отвращения, ужаса и страха. «Небесные похороны» - это не единственный способ погребения покой­ников в Тибете, однако он является самым популярным.

После наступления смерти тело покойного должно пролежать в неприкосновеннос­ти три дня. В течение этого времени исполняющий обряд лама должен провести ритуал перемещения сознания (пхо-ва). Согласно этому ритуалу сознание (нам-ше) покойного освобождается и переносится в сферу Будды или в чистые земли; лама может также нашёптывать в ухо покойного наставления, информируя его (или её) о характере внут­реннего сияния, которое наступает на первом этапе промежуточного состояния (бардо) после смерти. Если совершается какое-либо прикосновение к телу, то только к макушке, так как передний родничок - это самое лучшее место для выхода сознания. Если при­коснуться к телу в другом месте, это может привести к выходу сознания через небла­гоприятное нижнее отверстие. Пока сознание покойного переходит в промежуточное состояние, родственники не должны смеяться и кричать, а также плакать и рыдать. По истечении трёх дней лама даёт наставления покойному на следующие семь недель, когда сознание будет способно либо достичь освобождения от реинкарнаций, либо при­нять на себя следующее рождение. В последний день каждой из семи недель читаются специальные молитвы и делаются специальные подношения, завершающиеся конеч­ной церемонией. Цель ритуала заключается в том, чтобы собрать заслуги покойного и обеспечить его (или её) будущее благополучие. Захоронение тела обычно рассматри­вается как отдельное мероприятие, которое имеет менее важное значение. «Небесные похороны», когда перед скармливанием грифам труп разделяют на части, извлекают внутренние органы, разрезают плоть на куски, а кости перемалывают и смешива­ют с мукой тсампа, считаются большой почестью для умершего. Грифы, обитаю­щие в наиболее популярных местах со­вершения «небесных похорон» и привле­каемые туда воскурениями, считаются чистыми птицами, кормящимися лишь трупами и бросающими свои экскремен­ты на вершины гор.

Поблизости от этого места есть пещеры, в которых останавливались великие мастера. Благочестивые паломники часами медитируют в этих пещерах, впитывая их особую энергию.Уникальная, почти плоская каменная плита кладбища считается священной и достойной поклонения. Здесь везде можно увидеть груды оставленных личных одежду, чаши, кости, седла... Паломники заворачивают сюда, чтобы оставить здесь волосы, какой-нибудь предмет одежды, ногти - в качестве жертвоприношения. Такими проявлениями преданности паломник повышает свои шансы на возрождение в Раю Дакини (Кхачо Жинг Кхам) или Западном Раю Вопаме (Нубчок Девачен). Иногда паломники ложатся и мысленно представляют свою смерть, действительно мечтая быть захороненными именно здесь. Безусловно, это очень серьезное добровольное испытание. При этом стоит упомянуть ещё одну особенность, скорее, этического характера. Из-за бессчетных «небесных похорон», проходящих в этом месте на протяжении веков, здесь концентрируется ужасающий запах, имеющий свой собственный эпитет - шендри. Со временем он приобрел священную характеристику «естественного происхождения». Для перевозки умерших часто использовали лошадей, и поэтому седла, а также другие предметы экипировки, пропитанные дыханием смерти, иногда также оставляли здесь с мертвыми... Камни в этом месте пропитаны дыханием смерти, и в то же время, мощнейшей духовностью.

Рядом с входом на кладбище есть маленькая расщелина с кристально чистой водой - Волшебный Родник (Друбчу) махасиддх. Тибетцы верят, что особо посвященные люди могут смотреть сквозь него прямо в глубины подземного озера.

Рядом с кладбищем расположена местность, известная как Кхандро Дрора (место танцев дакини), где останавливались мастера, чтобы получить священные видения и эманации. Они общались с дакини и молились о будущей своей духовной жизни. Ши­роко распространено мнение, что наиболее благоприятным периодом для молитв здесь является Сага Дава и, что для встречи с этими женщинами-божествами, дакини, нужна соответствующая религиозная атрибутика.

Продолжение следует …

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины». Стр. 82-91

5.1. Долины внешней коры

Вдоль склонов, граничащих с кладбищем, с видом на долину реки Лха Чу, располо­жена Наро Бончунг Пхук, пещера Наро Бончунга - знаменитого мастера бонпо, кото­рый соперничал с Миларепой за господство на Кайласе. Снаружи пещеры, над входом, есть след Миларепы. Во время одной из множества магических демонстраций силы в состязании против Наро Бончунга Миларепа одновременно наступил одной ногой здесь, а другой - у монастыря Чуку (в нескольких километрах отсюда) ... Слева от пещеры, позади обнаженной породы, находится Тшокжунг - большой кот­лообразный камень, который, согласно преданиям, служил у дакини горшком для съе­добных приношений (тшок).

В нижней части кладбища находится ручей, впадающий в реку Лха Чу. Это Вода Долголетия: паломники трижды набирают в руки воду и совершают ритуальные омове­ния.

Мы неоднократно посещали это место во время наших экспедиций. Обычно мы под­нимаемся на плато с южной стороны, полностью его проходим, иногда останавливаясь для медитаций, и затем спускаемся по северному склону. Однако спуск здесь довольно крутой. Последние несколько лет в этом месте появилось довольно большое количество одичавших собак. Они отгоняют грифов и сами едят оставляемые здесь для небесных похорон останки. И после того, как попробуют человеческое мясо, начинают нападать на паломников, проходящих внизу. Чаще всего - на одиночных. Во время одной из кор стая из шести собак напала на одну из участниц нашей группы, основной состав кото­рой находился в это время на плато. Когда мы услышали по рации призывы женщины о помощи и молитву Зеленой Тары, то сразу же поспешили на помощь. Нам потребова­лось около 20 минут, чтобы подбежать и разогнать собак камнями. Это удивительно, но разъяренные собаки не приблизились к ней ближе, чем на метр, и ни разу не укусили. Вот какова сила искренней молитвы!..

Тем не менее, мы рекомендуем не испытывать судьбу и не ходить на этом участке по одному. В 2011 году наша группа сама подверглась нападению стаи из десятка до­вольно больших свирепых собак. Это произошло, когда мы только поднялись на плато. Ускорив шаг, мы пошли прямо на лающих псов. Они, остано­вившись на некотором рассто­янии, с недоумением стали нас рассматривать и, поняв, что добыча им не по зубам, пошли доедать недавно привезенное для похорон тело, от которого осталось не более половины...

А фотографии этого «процесса» до сих пор напоминают нам, что тело – далеко не самое важное в этой жизни.

Мы пошли дальше, размышляя о жизни и смерти, непрерывно перетекающих друг в друга. В конце кладбища мы встретили монаха. На его лице отразилось немалое удив­ление, когда он нас увидел. Это был рагьяб - человек, совершающий ритуал похорон на небо. В его функции входит и разделывание трупов. Но собаки не дали ему совершить этот процесс, отогнав на край плато.

Продолжение следует …

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины». Стр. 82-91

5.1. Долины внешней коры

На небольшом отдалении к западу от Тарбоче находится Чортен Канг­ньи, большая белая ступа. Её основа­ние состоит из двух столбов, а через эту арку проходит священная тропа, ведущая дальше в долину Лха Чу. Проход через арку очищает от грехов. В 1987 году этот монумент был рес­таврирован. Путники сначала трижды обходят Кангньи по часовой стрелке, а затем поднимаются по ступеням в его своеобразные врата, останавлива­ясь там на несколько минут. Говорят, кто находится в этих вратах, могут пережить неожиданную вспышку ясности в уме и увидеть своё будущее. Здесь можно загадать желание, которое непременно исполнится. Конечно же, паломники верят, что Кангньи очищает душу от грехов, поэтому в благодарность лепят неподалёку из камней и снега свои маленькие чортены, рисуют вокруг них магические знаки сунгпо, загадывают желания, делают простирания и оставляют подношения. Тот, на кого упадёт тень этой ступы, накапливает в себе, таким образом, большую благость.

От чортена боковая тропа ведет точно на восток к монастырям Серлунг (2,5 км) и Гьянгдрак (ещё 2 км) через перевал Тугсум Ла.

Область вокруг Тарбоче известна как Сершунг (Горшок Золота). Вот легенда, ко­торую нам рассказали в монастыре Чуку. Однажды богатый торговец по имени Норбу Зангпо нанял паломника в Тарбоче, чтобы обойти Кайлас от его лица. Горшок золо­то, погруженный на мула, служил наградой. После завершения сделки мужчина и мул отправились в путь. Однако недалеко от Тарбоче мул лег на землю и отказался идти дальше. В конце концов, Норбу Зангпо понял, что совершил ошибку, приравняв духов­ную ценность горы Кайлас к земным богатствам, и он немедленно расторг соглашение. Однако паломник уже получил своё золото. С тех пор это место называется Сершунг.

Новый мост к монастырю Чуку находится в часе ходьбы к северу от Тарбоче. Здесь лучше идти по левому (восточному) берегу Лха Чу, держась поближе к склонам справа. Монастырь Чуку видно с тропы, но его легко потерять из виду: он стоит на склонах горы Ньянри, к западу от реки Лха Чу. Путь вверх к монастырю ясно виден с деревянного моста. Долина реки Лха Чу в этой местности состоит из почти перпен­дикулярных гребней зелёного и коричневатого песчаника и спёкшейся обломочной горной породы.

По мере подъема ландшафт здесь становится все более впечатляющим. Величест­венные скалы Ньянри возвышаются над монастырем, как вертикальная стена. После Чуку тропы продолжают свой причудливый, извилистый путь вверх по долине с обеих сторон реки.

Крутая тропа идет вверх через путаницу булыжников, исчерченных мантрами, к монастырю Друкпа Кагью, считающемуся местом проживания Кангри Лхатсума - Бога-защитника Кайласа. Он был восстановлен в середине 1980-х и сейчас служит домом для ламы и 3-4 монахов. На близлежащем камне видно нерукотворное изображение раковины, которая, по преданию, упала с небес и растворилась в камне.

Внутри дукханга, вдоль левой стены, стоят маленькие металлические чортены на платформе, статуи божества Тсепаме, и три различных образа Будды Шакьямуни. По центру задней стены основное место занимает крайне необычное, оригинальное изоб­ражение Нангва Тайе. Статуя, известная как Чуку Ринпоче, сделана из твердого белого мрамора и, по всеобщему верованию, является самой важной статуей в районе Кайласа. В одном из источников утверждается, что этот нерукотворный образ был обнаружен на Воме Цо (Молочное озеро), священном озере к юго-западу от Тиртхапури. По другой версии, эта статуя была принесена с озера Воме Цо из Лахула, Индия, где первоначаль­но было создано семь таких изваяний, одно из которых, в конечном счете, оказалось на Кайласе. В одном народном предании рассказывается о невидимой пещере вблизи мо­настыря, в которой когда-то скрывали статую. Одна старая женщина на паломническом пути вошла в пещеру и, обнаружив там изваяние, захотела перенести его в монастырь, где каждый смог бы получить его благословение. Вскоре оказалось, что нести статую так далеко и так тяжело... Но вдруг статуя заговорила, подтвердив, что хочет, чтобы её перенесли в монастырь. Затем она уменьшилась в размерах и переместилась в корзинку старушки... Так эта статуя и стала главным божеством Чуку. По бокам её украшают пе­рья павлина и пара бивней священного слона, Сала Рабтен.

Продолжение следует …

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины». Стр. 82-91

5.1. Долины внешней коры

Перед Нангва Тайе находится посеребренная изнутри раковина Чодунг Тхонгва Кундрол. Считается, что она обладает силой исцеления раскаявшихся паломников, а также может очищать плохую карму. Легенда гласит, что она магическим образом исчез­ла из Бодхгая (Индия). Позади центрального изваяния расположены книжные полки, на которых хранятся все 108 завернутых в парчу томов Кангьюр. Обратите внимание на стоящий здесь большой медный сосуд, важную святыню, единогласным решением доставленную сюда из Индии Тилопой. Статуя Чуку Ринпоче, раковина и медный сосуд представляют собой тело, речь и разум Будды.

Кора огибает дукханг. Пройдите по нему к небольшому строению цвета охры – монастырскому домику, возвышающемуся над обрывом. Центральный образ - это защитник Кайласа, Гангри Лхатсум, зловещее божество-мужчина и воплощение Белого Индры (Тсангпа Карпо). Он проявляется в телах оракулов и доносит свои послания через них. Слева и справа - изображения Палден Лхамо и Махакалы.

Чуку основал Готшангпа Гомпо Пел (1189-1258), последователь школы Друкпа из Тсангпа Гьярэ, гуру-основатель школы и знаменитый первооткрыватель великого паломничества на Тсари. Его пещера находится вблизи тыльной части монастыря.

К югу от Готшанг Пхук расположены в основном пещеры, которые использовались великими Махасиддхами, Средняя пещера, вероятно, использовалась Миларепой. Потолок в ней был слишком низким для него и, приподнимая его, он оставил отпечаток руки...

У подножия большого камня Чуку есть Пещера Слона (Лангчен Пхук), где, по всей видимости, жил слон Сала Рабтен, чьи клыки теперь красуются в дукханге. Эта пещера посвящена Гуру Ринпоче. Кстати, на расстоянии 21 км от этого места в юго-западном направлении, находятся истоки реки Сатледж, которая, как говорят, начинается из пас­ти слона.

Далее путь продолжается в север­ном направлении, вдоль восточного берега реки Лха Чу. Отсюда, обра­тив взор на запад, увидишь три пика Целха Намсум - Три богини долго­летия (Дролма (5936 м), Тсепаме (6010 м), Намгьялма (5938 м), другое их название: Тара, Амитаюс и Виджая - соответственно). Между первыми двумя - свисает узкий водопад, известный как Та Гьянгпу Нгама (Хвост лошади царя Гесара). Рядом с тропой находится прямоугольная платформа из камней. А на ней - три исполненные по обету пирамиды, а также маленькие трёхсторонние каменные ограждения с изображениями богинь долголетия. Паломники всегда останавливаются здесь и делают подношения в виде зерна, фимиама и воды.

Рядом с горой Тара, в южном направлении, находятся три полукруглых долины, похожие на открытые створки раковин.

Перед горой Гуру Ринпоче находится самый большой водопад у Кайласа. Свернув с тропы внешней коры, можно подойти к небольшому озеру, образованному стекающими по скалам потоками воды. Водный поток иногда начинает странным образом пульсировать. Возможно, он пробивается из внутренних полостей горы высоко вверху. Вода из этого водопада, по нашим ощущениям, насыщена особыми вибрациями и оказывает сильное влияние на внутреннее состояние паломника, а также помогает восполнять энергозатраты во время прохождения коры...

Продвигаемся далее на север, встречая по пути удивительные при­родные образования. Вот огромный камень Дролма Ньиши Тсакчик, на котором вырезан полный текст мо­литвы 21 воплощения богини Дрол­ма. Полагают, что надпись - пред­ставление их божественной силы, и появилась она здесь чудесным об­разом, когда 21 воплощение богини растворилось в камне...

Продолжение следует ...

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Гой-лоцава Шоннупэл
«Синяя Летопись», Изд-во «Евразия», 2001

ОГЛАВЛЕНИЕ

П р е д и с л о в и е

В в е д е н и е

К н и г а 1

Начало рассказа об Учении. Царская хроника

Линия Махасамматы

Подвиги Будды

Иерархия Учения

Разделение на 18 школ

Линия преемственности передачи обета посвящения в монахи

Царская хронология Тибета

Установление Учения праведным царем, дядей и племянником (Сонцэном, Тисондэцэном и Ралпачаном)

Пророчество о тибетских царях, содержащееся в “Манджушри-мулатантре”

Царская хронология Тибета, Китая и Монголии (Хор)

К н и г а 2

Позднее распространение Учения. История начального периода позднего распространения Учения

Хронология позднего распространения Учения, о Лаченпе и других

О Великом Переводчике

Установление сведения дат

Строительство вихар Лумэ, учителем и учениками

История винаядхар

Гьял Лхакан

Таблаха

Кутон Цондуй Юндун

Танпоче

Кальянамитра Тапа, его ученики и монастырь Ченгье

К н и г а 3

Ранние переводы тантр мантраяны

Система Майя

Школа До

История Ронcома Чойкьи Санпо

Система Ума – Сэмчог

История Дорже Сампа

История Раздела наставлений – Упадеши

Продолжение следует...

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Гой-лоцава Шоннупэл «Синяя Летопись», Изд-во «Евразия», 2001

ОГЛАВЛЕНИЕ

К н и г а 4

Новые тантры и последователи учения Путь-Плод

Начало переводов новых тантр

Распространение учения материнских ануттарайогатантр и учения Ламдэ (Путь-Плод) при жизни сакьясцев – отца и сыновей

Распространение Учения Ма-лоцавой, Шамой и ее братом

К н и г а 5

Досточтимый Владыка Атиша и его духовная линия

Атиша, Дромтон и монастырь Радэн

Потова

Лантан

От Шарвапы до Чехапы

Нартан

Камлунпа и ученики Шарвапы

Настоятели Ча-юла: от Чен-а до Чаюлпы

Ученики Чаюлпы

Гьямапа

Кампа и Шарвапа, ученики Гёнпапы и их последователи

Досточтимый Учитель Атиша и его духовная линия преемственности

К н и г а 6

Ог-лоцава, Пацаб-лоцава и линии их преемственности. Происхождение мадхьямики, ньяи и Пяти трактатов Майтреи-Асанги

Ог-лоцава и его линия преемственности

Пацаб-лоцава и его духовная линия

Линия преемственности Абхидхармы

Линия преемственности “Праманавартики”

Учение Майтреи школы Цэна

Продолжение следует...

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Гой-лоцава Шоннупэл «Синяя Летопись», Изд-во «Евразия», 2001

ОГЛАВЛЕНИЕ

К н и г а 7

Проповедь тантр

История йогатантры

Гухьясамаджа-тантра по методу Нагарджуны

Система Джнянапады (Буддхаджняны)

Цикл Ямантаки

Самвара (Дэмчог-тантра)

Шесть трактатов Цикла Ваджраварахи

К н и г а 8

Духовная линия преемственности Владыки Переводчика Марпы, известная как дагпо-кагью

Марпа-лоцава

Линия преемственности Ога

Гухьясамаджа по системе Марпы

Устная традиция Самвары и устная традиция Рэчунвы

Гампопа и настоятели его монастыря

О непосредственных учениках Гампопы

Первая линия преемственности лам-перерожденцев

Преемственность настоятелей монастыря Цурпу

Вторая линия преемственности лам-перерожденцев

Шри Пагмодупа и его ученики

Линия преемственности настоятелей Пагмоду

Дхармасвамин Дихуна и его непосредственные ученики

Преемственность настоятелей Дихуна

Таглунпа и его ученики

Ямсанпа

Линия преемственности Дхармасвамина Цанпы и его главные ученики

Нижний Дуг (Мэдуг)

Гёцанпа и его ученики

Верхний Дуг (Тодуг)

Махасиддха Ургьенпа и его ученики. Школа дуг

Топува

Шан Ринпоче и его ученики

Преемственность настоятелей Цэл Гунтана

Линия Сэмти

К н и г а 9

Книга о Котагпе и Нигу

Котагпа и его ученики

Нигума

Продолжение следует...

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Гой-лоцава Шоннупэл «Синяя Летопись», Изд-во «Евразия», 2001

ОГЛАВЛЕНИЕ

К н и г а 10

Калачакра

История Калачакра-тантры в Индии и распространение ее в Тибете

Великий Переводчик Сонам Гьяцо

К н и г а 11

Махамудра

История учения махамудры

К н и г а 12

Ранняя, Поздняя и Средняя линии преемственности учения Дугэл Шиче

Ранняя линия

Школа Сочунвы

Школа Кама

Средняя линия

Малая ветвь Средней линии

История 24-х монахинь

Три группы Учителей Тайной линии

Поздняя линия системы Шиче

Продолжение следует...

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Гой-лоцава Шоннупэл «Синяя Летопись», Изд-во «Евразия», 2001

ОГЛАВЛЕНИЕ

К н и г а 13

Системы Чод и Карагпа

Женский Чод (Мачод). Мачиг Лабдонма

Мужской Чод (Почод)

Карагпа

К н и г а 14

Цикл Махакаруники и «Ваджравали»

Цикл Авалокитешвары в линии преемственности системы Пэлмо (Лакшми)

Цикл Амогхапаши

Лато Марпо

История учений, проповеданных Достопочтенным Митрайогином

Духовная линия Топувы

Линия махамудры, пресекающей поток сансары

Система Качо Ньендуб

Другие системы и учения, проповеданные махасиддхой Митрой

Наставления сиддха Цэмбупы. Цикл Махакаруники

Линия Дарпана-ачарьи

Происхождение традиции «Ваджравали»

Разные Учения

Тэнпа-лоцава Цултим Чжуннэ

Монастырь Тэура

К н и г а 15

Возникновение религиозных школ, в том числе четырех Цогдэ. «Синяя Летопись»: вопросы и ответы. История публикации «Летописи»

Линия настоятелей четырех монастырей, восходящая к линии кашмирского махапандиты, и о нем самом

Всезнающий Лосантагпэ-пэл (Цзонхава)

Линия настоятелей монастыря Гэндэн

Линия настоятелей монастыря Наланда

Монастырь Пэл Цэтан

Вопросы хронологии в «Синей Летописи»

История покровителя издания «Синей Летописи» типёна Таши Даргье и изготовление ксилографических блоков книги

У к а з а т е л и

Русско-тибетский указатель имен

Тибетско-русский указатель имен

Указатель имен на санскрите

Указатель китайских имен

Указатель монгольских имен

Указатель сочинений на санскрите

Указатель тибетских книг

Указатель географичесаких названий и этнонимов

Список терминов

Сокращения

Таблица дат тибетского летоисчисления А.И.Вострикова

Карты расположения буддийских монастырей XIII-XX вв. на территории Тибетского Автономного района КНР и прилегающих стран

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Дудко Николай. «Искусство танка. 1997-2013»

Танка или свиток – особое религиозное искусство Тибетского Буддизма.

Материал, используемый для танка – это льняная или хлопчатобумажная, а иногда и шелк для особо важных изображений. Прежде всего ткань натягивается на деревянный подрамник. Затем грунтуется специальной пастой, приготовленной из животного клея и смешанной с порошком мела. Когда паста высыхает, поверхность тщательно полируют с обеих сторон. Начинают работу с рисунка. Постепенно выполняя основные и второстепенные детали. После этого начинается кропотливый процесс живописания.

Используемые пигменты в живописи танка – это непрозрачные минералы, как например, лазурит или киноварь, а также некоторые краски, приготовленные из растительного сырья – индиго, шафран. Они смешиваются с животным клеем и желчью, чтобы сделать танка более стойкой. Последней, и, пожалуй, самой важной частью работы, является живописание золотом. После окончания танка вшивается в парчовое обрамление.

После этого совершается обряд освящения танка, который проводит опытный Лама.

На танка обычно изображают Будд, Бодхисаттв, иллюстрируют жития святых и великих учителей.

Содержание

Татхагата. Татхагата – одна из десяти эпитетов Будды Шакьямуни и всех тех, кто приобрел Просветление и вышел за пределы перерождения.

Будда Трех Времен. Термином «Будда Трех Времен» обозначают победителей в Истине, которые приходили в прошлом и будут приходит в будущем на нашу Землю. В буддийской символике и иконографии их представляют Татхагаты: Будда Типанкара - Татхагата прошлого; Будда Шакьямуни - Татхагата нашего времени; Будда Майтрейя – Татхагата будущего.

Восемь Будд Медицины. Сущность Будды Медицины сводится к истории самого Будды Шакьямуни. Опираясь на свое великое сострадание, с целью избавить всех живых существ от болезней, Будда проявил свою манифестацию в образ Будды Медицины.

Сукхавати –чистая земля Будды Амитабхи

Лама (Наивысший Учитель) – эквивалент санскритского слова Гуру, («тяжелый», т.е. основательный, знающий). В доктрине тибетского буддизма говорится, что Лама – главное сокровище буддийского учения, своей значительностью превосходящее три остальных – Будду, монашескую общину, и само учение (Дхарму). Без Учителя невозможно получить и соответственно следовать учению. Учитель является корнем всех благословений и источником всех достижений.

Учителя

Гуру Падмасамбхаваидамы и защитники. Падмасамбхава или Падмакара («Рожденный из лотоса») был рожден из цветка лотоса на озере Джанакоша, в стране Уддияна в долине Сват в Пакистане. Он родился через восемь лет после Махапаринирваны Будды Шакьямуни. Падмасамбхава обрел сидхи посредством тантрических практик и обучения у многих Мастеров своего времени.

Джепсун Миларепа.Миларепа (1052-1135) родился в западной провинции Тибета недалеко от непальской границы. Спустя годы упорной медитации, йогин, одтый в хлопчатую ткань, достиг Просветления. Люди слышали разговоры о нем, и искали возможность послушать песни, при помощи которых он излагал учения и свой духовный опыт.

Дже Цзонхава (Лама Чодпа). Цзонхава Лобсан Дракпа (1347-1419) – выдающийся деятель и реформатор буддизма, основатель желтошапочной школы Гелуг. Считается, что Цзонхава является воплощением Ботхисаттвы Манджушри, и нынешнее его место пребывание на небе Тушита – рядом с Буддой Майтрейей. Монах-аскет, он сделал обязательным безбрачие монахов и запретил ритуалы черной магии шакти. Приход Цзонхавы знаменует возвращение к более чистой форме буддизма. Он назвал созданную школу Гелугпа или «целомудренные».

Продолжение следует...

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Бодхисаттвы.Бодхисаттвой называют «пробужденное существо», или «существо, стремящейся к бодхи». Бодхисаттва порождает устремление, давая обет привести в нирвану всех существ. Его путь начинается с практики Шести совершенств и четырех действий, чтобы привлекать существ во все времена. Приняв универсальные обеты, он приступает к практике Шести совершенств: 1. Подавать милостыню, 2. Блюсти нравственную чистоту, 3. Совершенствовать терпение, 4. Проявлять старание, 5. Пребывать в медитации, 6. Совершенствовать мудрость. Бодхисаттвой может стать как мужчина, так и женщина. Существуют земные и божественные Бодхисаттвы.

Авалокитешвара. Авалокитешвара – воплощение бесконечного сострадания всех Просветленных. Белого цвета, имеет различные аспекты проявления. Его руки сложены вместе у сердца. Этот жест обращен ко всем Буддам и Бодхисаттвам с просьбой о заботе и покровительстве всех живых существ. В них он держит Драгоценность, Исполняющую Желания – символ Бодхичитты. В правой руке Авалокитешвара держит хрустальные четки, символизирующие его способность освобождать все существа от Сансары через начитывание мантр «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ». В левой руке он держит стебель полностью расцветшего лотоса утпала с двумя бутонами. Это символизирует его безупречную и сострадательную мотивацию, проявляемую в настоящем, прошедшем и будущем. Авалокитешвара иногда изображается в центре своего измерения Потала.

Авалокитешвара Касарпани

Тысячерукий Авалокитешвара. Самая распространенная форма Бодхисаттвы Великого сострадания. Сам Авалокитешвара белого цвета и имеет восемь рук: две центральные сложены в жесте намаскара мудра, три правые держат четки, колесо учения и варада мудру, а три левые – лотос, лук и стрелу, и чашу. Под основной фигурой Авалокитешвары изображены два женских образа: Белая и Зеленая Тары, которые возникли из двух его слезинок.

Ригсум Гонпо. Ригсум Гонпо – Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани символизируют собой Сострадание, Мудрость и Могущество всех Просветленных. Это базовое учение о «Трех Царях» происходит из Крийя Тантры.

Ваджрасаттва

Авалокитешвара Хорва Дунтруг

Белый Манджушри

Амитаюс (мартан). Амитаюс (Бесконечная жизнь) – Бодхисаттва долгой жизни, особая форма Будды Амитабхи. Главным значением практик долгой жизни, связанных с Амитаюсом, является не столько устранение препятствий для долгой жизни, сколько обретение состояний за пределами рождения и смерти.

Ваджрапани. Среди Бодхисаттв пантеона Буддизма Ваджраяны особое место занимает Ваджрапани – гневный Бодхисаттва, олицетворение активного действия, устраняющий препятствия на пути к Просветлению. В отличие от мирных проявлений он изображается в форме Дхармапалы. Без нимба, за его спиной бушует пламя. Цвет тела – темно-синий, его атрибуты – ваджра в правой руке, поднятой в мудре угрозы (в индуизме это мудра Шивы), а левой рукой делает таранджи мудру – символ угрозы.

Продолжение следует...

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Тары. Тара - Милосердная, родилась из слезинки Бодхисаттвы Авалокитешвары. Она символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Ее «чистая земля» – гора Потала, с вершины которой она видит все страдания существ. Тара спасает нас от опасности родиться в одном из трех нижних перерождений.

Чистая земля Зеленой Тары. У богини одно лицо, так как всеобъемлющее знание вещей является изначальным знанием. Зеленый цвет тела указывает на способность осуществления любого действия. Из ее двух рук правая является символом относительной или обусловленной истины, а левая – символом Трансцедентальной или Абсолютной истины. Ее правая нога вытянута, так как знание, которое символизирует Тара, означает отречение от всех видов препятствий. Левая рука согнута и прижата к телу, и это символизирует все виды добродетельных деяний. Ее украшения означают совершенствование знаний и духовных практик. Правая рука сложена в жесте дарования, выражая то, что совершенствование щедрости должно сопутствовать знанию; левая рука в жесте покровительства, поскольку она защищает существ от всех видов страха. Она держит лотос, показывая тем самым, что все живые существа, приняв в ней прибежище, достигают счастья. Восседает на белоснежной луне, что означает ее неотделимость от тайного знания. Лунный диск находится на лотосе, так как тайное знание связано с состраданием, другим нерушимым фактором просветления.

Белая Тара. Белая Тара является Великой Спасительницей. У нее семь глаз: три на лице, по два на ладонях и ступнях. Часть ее сапфировых локонов собрана на макушке, а остальные свободно спадают на плечи. Ее правая рука сложена в виде высшего дарования, своим безграничным великодушием она дарует восемь мирских сиддх и Высшее Просветление. В левой руке держит розовый лотос, символ защиты от всех страданий и страхов. Глаза на ее руках и ногах указывают чувствующим существам путь к освобождению.

Сарасвати. Сарасвати – духовная супруга Бодхисаттвы Манджушри. Она богиня звука, речи и музыки, дарующая вдохновение, мудрость постижения Драхмы, а также такие способности, как хорошая память, музыкальный и поэтический дар. Сарасвати сидит на павлиньем троне, в позе лалита-асана, ее тело белого цвета. Отличительной чертой этой богини является то, что в ее руках изображают древний музыкальный инструмент – вину (лютню).

Ушнишавиджая. Ушнишавиджая или Виджая, является богиней долгой жизни. Символом долгой жизни является сосуд с нектаром бессмертия, который держит Ушнишавиджая. Ее изображают с восемью руками и тремя лицами. Цвет ее тела белы. Правое лицо синее, левое – желтое. В руках богини вишва-ваджра (крестообразная ваджра) крюк, аркан (петля), лук, стрела, изображение Будды Амитабхи и сосуд с нектаром бессмертия.

Одсер Чен-ма (Маричи). Маричи – Богиня рассвета. С одним лицом и двумя руками; правая рука в мудре высшего даяния вытянута вперед, левая – спокойно держит вазу с нектаром у основания тела.

Бурджи Лхамо. Культ богини Бурджи Лхамо носит древний, еще добуддийский характер. Ее сияющее белоснежное тело подобно вершине горы Меру. В правой руке она держит драгоценный сосуд, наполненный нектаром, излечивающим женщин, которые не в состоянии родить ребенка, и дарующим младенцам долгую жизнь. Прижимая к груди, Бурджи Лхамо держит ребенка – основной символ материнства и того, что она всецело защищает детей. Бурджи Лхамо является эманацией Зеленой и Белой Тары.

Продолжение следует...

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Дзогчен. Учение Дзогчен – это не философия, не религиозная доктрина, не культурная традиция. Понимание смысла Учения означает обнаружение своего собственного истинного состояния, очищенного от самообмана и других уловок, создаваемых умом. Само значение тибетского слова Дзогчен – «Великое Совершенство» - подразумевает истинное изначальное состояние каждой личности, а не какую-то трансцендентную реальность.

Основные учителя Дзогчен. Основные учителя Дзогчен - Гуру Гараб Дорже, Гуру Падмасамбхава и Чогьял Намкай Норбу. Гараб Дорже – учитель, который передал тантры, лунг и упадешу Дзогчен в нашу историческую эпоху. Великий Гуру Падмасамбхава – эманация Будды Амитабхи. Чогьял Намкай Норбу – тибетский учитель Дзогчена.

Трикайя и защитники учения Дзогчен

Линия передачи учения Логсал

Три формы Ваджрапани. Три аспекта Ваджрапани – мирная, гневная и радостная.

Гуру Драгпур и защитники (нагтан). Гуру Драгпур – это единение различных манифестаций, таких как Гаруда, Хаягрива, Ваджрапани, Ваджракилайя и др. Он также связан с Гуру Драгпо, который является одной из манифестаций Падмасамбхавы для покорения демонов Тибета. У него красное тело с одним лицом, двумя руками и тремя свирепыми глазами. В правой руке Гуру Драгпур держит девятиконечный Ваджр, а левой рукой прижимает к земле железного девятиголового скорпиона. Голова украшена короной из пяти черепов, что символизирует пять Мудростей Будды. Нижняя часть тела – это раскаленная Пурба (ритуальный нож), своим острым концом вонзившаяся в сердца двух демонов – Гьял-по и Сен-мо. Считается, что эти негативные существа провоцируют среди людей различные психические и физические заболевания.

Дакини Мандарава. Мандарава – одна из двух основных учениц Гуру Падмасамбхавы. В форме Самбхогакаи, ее тело белое с розовым оттенком, одета в царские украшения Бодхисаттвы. В правой руке она держит стрелу – дадар (символ Дзогчена). В левой руке Мандарава держит сосуд долгой жизни и стоит в красивой танцующей позе, окруженная четырьмя собственными проявлениями.

Симкхамукха (нагтан). Симкхамукха – не мирской охранитель. Она является гневной манифестацией дакини Сангва Ешей. В традиции школы Ньингмапа тибетского буддизма она является идамом (высшим личным божеством). Практикующий ее садхану (метод практик), призывания и мантры, может предотвратить войну, болезни и бедствия, а также способен победить все негативные провокации, черную магию и порчу, направленные на него.

Калачакра яб-юм. Калачакра – Колесо Времени. На внешнем уровне это учение о структуре всей Вселенной, познаваемой через традиционные науки: астрономию, астрологию, математику, медицину и т.д. На внутреннем – о человеке, его истинном состоянии и тонких энергиях, развиваемых через йогу стадии зарождения и завершения.

Продолжение следует...

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Царица Экаджати и охранители Дхармы. Царица Экаджати – охранительница Дхармы, особо почитается в школе Ньингма. Ее изображают с одним глазом, одним зубом, одной грудью и с единственным локоном железных волос. Все это символизирует единую основу – изначальное состояние. Темно-коричневая царица класса могущественных существ, Мамо не является мирской охранительницей, она – просветленное существо.

Темный Гаруда

Дакини Гухьяджняна

Падма Херука яб-юм

Дакини Гома Деви

Цеу Марпо (мартан). Цеу Марпо – является главой и характерным представителем класса «цен», а также мирским защитником первого буддийского монастыря Самье в Тибете. Гневного вида, красного цвета, весь одетый в красные одеяния, Цеу Марпо держит копье в своей левой руке, в вытянутой правой – лассо с телом связанного демона.

Защитники. Дхармапала – Страж Драхмы, в буддизме имя класса защитников Учения. В раннем буддизме их насчитывалось 4, охранявших 4 врат с 4 сторон света в буддийских монастырях. Они были заимствованы из брахманизма и имели устрашающий вид. Защитники Дхармы – это образы мужского и женского проявления, которые ограждают нас от препятствий, мешающих нашей практике. На самом глубоком уровне они представляют собой наше истинное осознавание пустотности и проявляются в виде мощных энергий, которые являются наилучшей защитой от препятствий. Существуют мирские и не мирские защитники. Активностью мирского защитника является защита региона, страны или места от проблем, или вредных влияний. Не мирские защитники Дхармы защищают Учение, но это не связано с внешними угрозами. Эти Дхармапалы защищают нас, прежде всего, от «внутренних врагов», - отвлекающих эмоций. Так они окружают защитой практикующих Дхарму.

Шестирукий Махакала. В буддизме Ваджраяны Махакала является дхармапалой – охранителем и защитником Учения Будды. Бодхисаттва Авалокитешвара проявился в форме этого устрашающего божества для защиты буддизма и верующих. В большинстве случаев Махакала изображается темно-синего или черного цвета и имеет угрожающий вид. Известны его 75 основных форм. Во Вселенной существует великое многообразие различных существ. Согласно тантрическим текстам среди них выделяют восемь классов могущественных негативных существ. Среди них есть класс, именуемый «махакалами», способный создавать много неприятностей для людей. Чтобы сдерживать их вредоносную сущность, Авалокитешвара проявляется в измерении этих существ, принимая их облик.

Палден Лхамо. Палден Лхамо – основная защитница в тибетском буддизме и единственное женское существо среди группы Восьми Защитников Дхармы. Она особенно влиятельна в школе Гелугпа, для последователей которой Лхамо является особой защитницей Лхасы и Далай Лам. Гигантских размеров Лхамо едет на диком муле по морю крови и жира. Она – черно-синего цвета, с обвисшей грудью, горящими бровями и усами. Ее красные волосы стоят дыбом. Одной рукой она размахивает длинной ваджарной дубиной, а в другой руке держит чашу, сделанную из черепа. Лунный диск в центре волос и солнечный диск в ее пупке – это подарок от бога Вишну. Дикий мул белого цвета запряжен в упряжь из ядовитых змей. Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые использует Лхамо, чтобы определить, хорошая или плохая судьба ждет человека; а также череп и черный мешок, заполненный болезнями. Из сострадания она проглатывает все земные болезни. После гадания на кубиках, чтобы определить кармическую ситуацию, Лхамо вдыхает эти болезни, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы.

Продолжение следует...

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Белый Махакала. Белый Махакала стоит на двух слоноголовых демонах-вигхна, держит дигуг, дамару, габалу, наполненную драгоценными камнями, в которой, кроме того, находится ваза с нектаром бессмертия, жезл и бунчук с трезубцем. Он считается дарователем богатств, о чем свидетельствует «драгоценность, исполняющая желания в его правой руке.

Намсарай (Вайшравана). Намсарай – божество богатства, восседает на белоснежном льве. Цвет его большого округлого тела – желто-золотой, выражение лица – гневное. В правой руке он держит знамя победы, а в левой – мангусту, животное, символизирующее благосостояние и богатство, которое отрыгивает драгоценные камни.

Жамсаран (Бегдзе)

Белый Дзамбала. Белый Дзамбала – в тибетском буддизме божество богатства и процветания. Считается, что богатство, полученное от Дзамбалы, неразделимо с духовным богатством. Когда каждый человек обеспечен, он освобождается от волнений и страхов перед бедностью и может совершать добрые дела с бескорыстным отношением сострадания ко всем живым существам.

Колесо Сансары. Колесо Сансары (колесо взаимозависимого происхождения) – воплощение сансары в буддийском представлении, в форме круга, буддийское учение о причинности, которое Будда постиг под деревом бодхи. Изображенная на танка колесо трактуется как двенадцатичленная формула бытия, включающее в себя помимо символического изображения 12 звеньев взаимозависимого происхождения, также пять местопребываний буддийской космологии и другие астрологические или космологические структуры.

На изображениях колесо, символизирующее бхавачакру, сжимает клыками и лапами Мара смерти – Яма. Это значит, что законы причинности действуют в сфере страстей.

В центре круга изображают свинью, змею и петуха, хватающих друг друга и являющихся символами трех основных омрачений: невежества, гнева и страсти, источников страдания и, следовательно, перерождений.

На шести сегментах между спицами колеса изображаются сцены жизни существ сферы кама-дхату: богов, асуров, людей – три мира хороших перерождений. И три плохих: это мир животных, голодных духов, и 18 миров обитателей ада.

Фигура Будды, стоящая за пределами Колеса и указывающая на полную луну, - символ освобождения от плена Сансары и пути к полному и окончательному освобождению.

Творческая мастерская Николая Дудко. 2013

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины».

Справа от тропы стоит камень с неясным самообразовавшимся изображением лоша­ди. Миларепа считал этот достаточно неприметный камень очень важным. Он говорил, что тот, кто сядет верхом на этот чудесный камень, обретёт счастье и внутренний мир. Миларепа также оставил инструкции, согласно которым, на камень можно садиться только тем, кто уже совершил 12 кругов вокруг Кайласа и сейчас находится на 13-м круге. Вот такие строгие наставления.

Вблизи Кьики Тапхо находится второе место простираний на священной коре вок­руг Кайласа. К югу высятся пики Гонпо Бхенг и Гуру Джатор. Гуру Джатор представляет собой короткое, куполообразное обнажение пород, которое считается тормой Гуру Ринпоче. А за долиной реки Лха Чу, на её западной стороне, ещё три пика Целха Намсум и пик Гесар Тега (Седло Гесара - 5690 м). Паломники сначала совершают простирания в сторону Кайласа, затем Гонпо Бхенг и Гуру Джатор и, наконец, Целха Намсум. У подножия Гонпо Бхенг (южнее) есть похожий на ремень обод. Согласно легенде, когда гора «пришла» сюда, чтобы быть с Кайласом, демон пытался спустить гору вниз в свой подземный мир. Палден Лхамо, защитница Тибета, пришла на помощь и, затянув верев­ку вокруг горы, предотвратила её падение. А вот след от веревки остался до сих пор... Загадочная история, не так ли?

Также это - то самое место, откуда можно рассмотреть Западную дверь горы Кайлас (Нубго), один из четырёх мифических входов в гору. Говорят, что время от времени из этого отверстия исходят разноцветные огни. Между Гонпо Бхенг и Гуру Джатор видим небольшой гребень, который представляет собой нерукотворное седло, принадлежащее Сенгчанг Друкмо - избранницы царя Гесара.

Вверх по течению от Чактсал Ганг расположено ещё одно священное место - Тамдрин Дронкханг. Здесь на черном камне, отмеченном молитвенными флажками, имеется небольшое нерукотворное изображение Тамдрин, божества с головой лошади и гневным порождением - Ченрези. Оно густо обмазано маслом, и паломники оставляют здесь много монет и бумажных денег. По традиции паломники кладут руки на изображение, сдирают масляную грязь с камня и прикладывают её к своей голове. Валун поблизости хранит на себе отпечаток ноги Миларепы, и он также усеян монетами и обмазан мас­лом.

За Тамдрин Дронкханг находится Дронглунг До - место слияния долин. Здесь река Чамо Лунгчен Чу (другое название Белунг Чу), текущая с северо-запада, и река Дронг­лунг Чу (Долина Дикого Яка) - с севера, сходятся в основную реку Лха Чу, образуя за­падную долину коры вокруг Кайласа. По обеим её сторо­нам идут гранитные откосы, и отсюда пик Кайласа напоми­нает тетраэдр. Впереди, вверх по долине, виден монастырь Дрира Пхук.

Считается, что с Дронлунг До можно увидеть Север­ную дверь (Чанго) Кайласа. Ниже и левее этого своеоб­разного отверстия находится высокий камень, представля­ющий собой нерукотворный чортен.

Смотрящий окнами на юг монастырь стоит на крутом склоне узкой долины, вблизи подножия отвесной северной грани Кайласа. Два огромных пика примыкают к Кайласу с востока и запада, а рельефный гребень присоединяет восточный пик к восточной грани горы. Удивительно красивый вид открывается с площадки прямо перед Дрира Пхук - места со скоплением пирамид из камней и каменных ограждений, не пропускающих ледяной ветер. Три пика, примыкающие к Кайласу, известны паломникам, как Чана Дордже, Джампельянг и Ченрези. Первый пик расположен на западе, в то время как другие два - на востоке. Все вместе - они ясно видны из монастыря...

Продолжение следует …

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины».

Дрира Пхук (Пещера Рогов Самки Яка)

Монастырь школы Друкпа Кагью, построенный вокруг пещеры Дрира Пхук, был восстановлен в конце 1986 года и получил своё название от слов «дрира» (рога ячихи) и «пхук» (пещера).

За северным входом расположен открытый внутренний двор, где паломники пьют чай и отдыхают. Прямо впереди находится дукханг, где есть пещера Дрира Пхук, пос­вященная Готшангпа, который, согласно записям Кагью, пребывал в районе Кайласа с 1213 по 1217 гг. На потолке явственно проступает нерукотворное изображение дри (самка яка). Именно Гиелва Готшангпа был первым мастером, который обошел вокруг Кайласа и исследовал его. Желая выпить чаю, он собрал камни в качестве опоры для котелка и был удивлен тем, что на всех камнях были вырезаны мантры. Буквально каждый камень здесь был пропитан духовным смыслом. В глубине священной пещеры находятся фигуры Гиелвы, Миларепы и Марпы. В пещере Гиелва молился, прося богов указать паломникам путь вокруг Кайласа. Однажды он встретил в долине реки Лха-Чу рогатую ячиху и привёл её в пещеру. Животное оказалось эманацией Кхандро Сенге Донгма - женского Духа - опекуна этих горных мест, имеющего «львицеподобное» лицо. Гиелва не испугался, и тогда ячиха показала ему тропу на главный перевал, поз­воляющий обойти священную гору вокруг. На потолке пещеры и сейчас видны следы от рогов ячихи и шляпы легендарного монаха, открывшего путь на перевал Дролма Ла.

От Дрира Пхука тропа идет к истоку реки Инд, важному для тибетских паломников месту простираний. Чтобы попасть туда от монастыря, надо пересечь цепь Канг Тисэ по перевалу Тсети Ла.

Продолжение следует …

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины».

5.1.2. Перевал Дролма Ла

Следующий участок Внешней коры является самым сложным для паломников. Нужно преодолеть тяжелейший высокогорный перевал Дролма Ла (5648 м). Подъём к нему от монастыря Дрира Пхук длится 3-4 часа и включает в себя два, как бы «проверо­чных» перевала. Лишь осилив их, можно решаться на преодоление самой высокой части маршрута. Набор высоты - около 500 м. Тропа петляет вверх по склонам, мимо очерчивающих путь бесчисленных пирамид из камней - подношений Дролме. Паломники на всем пути читают Дролме мантру «Ом Таре Ту Таре Туре Сваха».

Шама Ри

При восхождении по склону на восток, к перевалу, можно увидеть восточную часть Кайласа - Шама Ри. Полное название пика - Шама Ледри Дхонгпо, Восемнадцать кругов ада (Восемь холодных, Восемь горячих, Два чистилища). Но больше он известен а названием Шама Лиайи Дхонгпо (Дерево Чистого Ли. Ли - это драгоценный ме­талл, используемый для отливки статуй). Северная сторона этого острого, изрезанного гребня покрыта снегом, а зарубцованные снежные поля - это скалы из камня с прожилками, а также морены, придающие весьма характерный вид изборожденной поверхности. Отвесные водопады спускаются по снежным и ледовым полям. Перед Кайласом - короткий, со срезанной верхушкой, ледник, приютившийся внутри лоткообразной впадины. Он имеет небольшой, но четко видимый выход, боковые и средние морены. Огромные массы гранита защищают Кайлас с севера. А слева, ещё дальше к северу, стоят удивительные пирамидальные пики, состоящие из покрытого трещинами гранита. Шама Ри - важная духовная веха в обходе Кайласа. Его коварный вид служит для паломников отрезвляющим напоминанием того, что ад существует, и, возможно, он выглядит именно так. Набожные паломники падают ниц к горе и молятся о том, чтобы избежать ада. Далее путь лежит к пику в форме вороньей головы - Джарок Дхонгчен. А вот и Джарок Дронкнанг - каменное убежище, встречающее нас после Дикпа Карнак.

Затем, за развилкой дорог Тангью, кора выходит на скалистое пространство, камни которого пестрят кусками одежды. Это кладбище Сиватшал Дуртрё (5330 м), которое, слухам, является копией легендарного кладбища в Бодх Гайя (Индия). Здесь паломники проходят через ритуальную смерть, попадая к ужасному Дордже Шинджи - Царю Смерти, а затем как бы рождаются заново на вершине перевала Дролма Ла. На кладбище разбросаны: одежда, кости, волосы, обувь и бессчетное множество других предметов. Все верующие совершают здесь «символическую смерть»: выбивают и оставляют тут свои зубы, вырывают пучки волос, делают надрезы на коже и пускают на чортены кровь, чтобы задобрить короля смерти «Шиндже». Это символизирует отказ привязанности к мирским предметам и к этой жизни. Без такого осознания смерть остаётся предметом страха. Многие ложатся на землю и представляют своё посмертное путешествие в состояние бардо. Кое-кто из самых смелых остаётся на ночь. Это место считается самым удачным для того, чтобы умереть на коре по-настоящему и совершить «похороны на небо».

Продолжение следует …

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины».

Сразу над Сиватшалом находится холм, на котором каменная осыпь собрана в не­большие груды. Это место связано с Ваджрайогини, дакини, которая живёт в таких страшных местах, как кладбища. Она является супругой гневного божества Чакрасамвары, который, говорят, восседает на горе Кайлас.

От «места смерти» между горами Джампиянг и Шавари идёт тропа на перевал Кхандро Санглам (5675 м), по которой можно сократить маршрут коры. Но ходить по ней могут лишь те, кто уже обошёл Кайлас 13 раз. Прочим придётся иметь дело с львино­подобным божеством - дакини, охраняющей эти святые места. И вот, тропа переста­ет быть ровной и начинает то и дело «нырять» среди гранитных булыжников. Через полчаса она поворачивает вправо и продолжает подниматься вдоль ледниковой гряды. Многочисленные пирамиды из камней обрамляют путь. Информированные паломники пытаются отыскать здесь ряд духовно значимых мест. Ниже приводим их описание.

Над Сиватшалом есть место, которое отмечено множеством ямок в земле. Это па­ломники выкапывают землю и берут её домой как реликвию - в форме маленьких шариков. Специальный тест определяет, особая эта почва или нет: статую, отлитую из металла ли, удерживают над земляными шариками. Подлинные шарики ведут себя, как стальные опилки по отношению к магниту, и притягиваются к днищу статуи. Затем их кладут внутрь статуи.

В этом месте по направлению к перевалу Дролма Ла, справа от него, находится пик. У его подножия сразу же обращает на себя внимание большое красноватое пятно. Это место выхода пород на поверхность, получившее имя - Шинджи Мелонг (Зеркало царя смерти, Ямантака), Судное Зеркало Шинджи. По легенде, это место обладает способ­ностью определять, сколько грехов совершил человек. Паломники падают ниц к скале, некоторые выполняют тантрические ритуалы и читают молитвы во имя рая Гуру Ринпоче, Зангдхок Пелри.

Немного дальше вам встретится Бардо Транг, большой камень с узким лазом под ним. Если путник, протискивающийся под камнем, застрял, это говорит о слишком большом количестве грехов. Вообще-то, паломники должны выполнять эту «проверку» только по прохождении 12 кругов, но большинство людей делают это уже на первом круге.

Позади Бардо Транг встречаем ещё три больших камня, нагроможденных друг на друга. Следом за ними, ближе к тропе, ещё один камень. Согласно легенде, Наро Бончунг и Миларепа устроили здесь состязание. Мастер бонпо первый поднял большой булыжник и принес на это место. В качестве повторения он попытался положить дру­гой камень на первый (на верхней грани этого камня четко проступает отпечаток ноги). Но из-за незримого вмешательства Миларепы он упал, и камень скатился вниз, так и оставшись лежать рядом с тропой. Чтобы убедиться, что камень неподвижен, Миларепа наступил на него, оставив, таким образом, на камне свой отпечаток ноги. Затем он под­нял и положил большой камень на камень Наро Бончунга, а потом, чтобы завершить постройку, поместил третий камень на вершину пирамиды. Между двумя верхними камнями остался отпечаток головы Миларепы. Друбтак Шабдже означает - Символ Чуда.

Также известное как Дикпа Сигонг, это место над Пугу Рангджунг отличается от всех остальных белым камнем с красной отметиной, похожей на меч. Здесь камни со­единяются, образуя между собой лазы для измерения греха. Первый проход - самый узкий, он символизирует странствие по аду (ньялва лам). Паломники, находясь внутри этого лаза, пытаются прочувствовать нахождение в аду, а затем радуются, что спаслись. Эта тренировка помогает очиститься от грехов и смягчить перспективы для лучшего возрождения. Затем они протискиваются во второй и третий лазы, которые символизи­руют проходы в высшие сферы (дхе лам). Внутри них самые посвященные концентри­руются на выполнении ритуала, но уже от имени других людей...

Шенпе Дхиклак Чу это небольшой ледниковый поток, пересекающий тропу коры. Мясники, которые проводят всю свою жизнь за разделыванием животных, приходят сюда, чтобы попытаться очиститься от плохой кармы. Традиционно это осуществляется после прохождения 12 кругов вокруг Кайласа. Также в этом месте, на камне, можно уви­деть отпечаток руки Шенпа Джитхук Гьялпо, одного из 84 махасиддх, который работал мясником у царя Гезара Линга. Он сопровождал Гезара к Кайласу и на 13-й коре омыл руки в ручье, оставив там след своей руки. Паломники опускают руки в мелкие воды в надежде найти там вещество (мендруб), обладающее могущественными целебными свойствами...

Продолжение следует …

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Балалаев С. «Тибет-Кайлас. Священные долины».

За потоком рядом с тропой стоит круглый желтоватый камень Гуру Барам, где Гуру Ринпоче делал подношение 21-му проявлению богини Дролмы. Осколки камня, предположительно достаточно сладкие, считаются очень ценными.

На поверхности большого камня Мила Шугтри выгравированы слова «Ом Мани Падме Хум». Внизу мантры камень густо смазан маслом и утыкан монетами. У подножия есть уступ природного происхождения, на котором якобы отдыхал Миларепа. Паломники верят, что, если они посидят здесь, то получат благословение поэта-мистика.

Крутая, извилистая тропа приводит к Тсечу - Источнику Долголетия Гуру Ринпоче. Он топоказывается, то пропадает под каменными плитами. Паломники с благодарностью опрыскивают этой водой головы, пьют её и набирают в сосуды.

Наконец паломники на вершине. Перевал Дролма Ла очень красив: на фоне заснеженных скал выделяется высокий шест, на множественных тросах-растяжках которого ветер полощет сотни цветных молитвенных флажков. Паломники кричат ветру: «Ласо!», «Кики Сосо Ла Гьяло!», «Кики Сосо Ласоло!» (пожелания долгой жизни) и бросают вверх пачки тонких разноцветных листовок со священными текстами, называемых «Лунд Да». Свист ветра, хлопанье флажков, радостные возгласы пилигримов и туристов. Мы сделали это!..

Пересечение седловины Дролма Ла - аллегория перехода из нынешней жизни в новую. Здесь паломник как бы возрождается. Все его грехи прощаются, благодаря состраданию Дролмы - богини Милосердия. Считается, что каждый камень перевала представляет собой Три Драгоценности (Будду, дхарму и сангху (общину)). Каждый камень пропитан тремя качествами Будды (ум, тело, речь).

В центре же перевала находится гигантский камень кубической формы, имеющий название Пхаванг Мебар. На нём собраны в пирамиду меньшие камни, которые поддерживают флагшток. От вершины последнего отходят длинные веревки с навешанными на них молитвенными флагами. Эти веревки крепятся к другим столбикам, закрепленным на земле. На самом камне и вокруг него - скопления одежды, волосы, приклеенные к камню с помощью масла, клыки и скальпы животных, множество других предметов. Поверхность глыбы исписана желтыми и красными мантрами, а немного над землей - чудесным образом появившийся знак «Ом». Паломники собираются у этого камня, являющегося высшей, самой святой точкой коры, чтобы отдохнуть и отпраздновать восхождение. Незнакомцы становятся близкими друзьями. Здесь, под Пхаванг Мебар, они клянутся на жизнь оставаться братьями и сестрами. Позади - обнаженная порода образует священный камень Дролма Нери, где стая волков, являющаяся воп­лощением богини Дролма, рас­творилась в этом камне, указав монаху Готшангпа путь...

Здесь обильнее, чем в других священных местах на пути об­хода горы, паломники смазыва­ют поверхность камней маслом в качестве приношения, а затем оставляют какую-то личную вещь (выпавший волос, выпавший зуб - для предотвращения в дальнейшем проблем, а также - одежду, чаши, обувь). Зато на перевале они берут с собой что-нибудь на память для себя. И верят, что любые предметы, побывав в таком могущественном месте, приобретают защитную силу. Обратите внимание на мантры, вырезанные на черепах животных. Они были принесены сюда в надежде, что убитые животные вскоре возродятся в лучшем облике. Паломники совершают долгие ритуалы, помимо самой коры, на вершине Дролма Ла. Они протяжно читают вслух священные тексты, молитвы, мантры. Основные ритуалы - это Сангчо (подношение фимиама) и Серкием (подношения чая и т.п.). Личные вещи (волосы, одежда) подносятся вместе с пожеланием умереть в будущем именно на этом месте. Выполняя здесь соответствующие обряды паломники надеются возродиться в будущем на более высоком уровне. Существует также обычай поедать на этом привале самую лучшую пищу. Это, по поверью, должно привести к дальнейшему процветанию и обес­печить едой в будущем.

Продолжение следует …

Поделиться этим сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Присоединяйтесь к обсуждению

Вы можете написать сейчас и зарегистрироваться позже. Если у вас есть аккаунт, авторизуйтесь, чтобы опубликовать от имени своего аккаунта.

Гость
Ответить в этой теме...

×   Вставлено с форматированием.   Вставить как обычный текст

  Разрешено использовать не более 75 эмодзи.

×   Ваша ссылка была автоматически встроена.   Отображать как обычную ссылку

×   Ваш предыдущий контент был восстановлен.   Очистить редактор

×   Вы не можете вставлять изображения напрямую. Загружайте или вставляйте изображения по ссылке.

Загрузка...

×
×
  • Создать...